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*■中部経典 第19経 「二種考経」



&bold(){〈　和　訳　〉}

── このように私は聞きました。

ある時、世尊は、サーヴァッティ近くの「ジェータ王子の林」にある、 
祇園精舎〈アナータピンディカ僧院〉に住んでおられました。

そこで、世尊は、比丘たちに話しかけられました。

　「比丘たちよ」

　「尊師よ」

と、── 比丘たちは、世尊に答えました。 
そして世尊は、このように言われたのです。

　「比丘たちよ、私は正しい覚りを得る以前の、ただの菩薩であった時、このように考えた。
　　〈私は、それぞれを二種に分けて、その考えの中に住しでみよう(観察して時を過ごそう)〉と。



-----------------------------------------------------------------

　〈　未編集部分　〉

比丘たちよ、その私は、欲の考えになるもの、怒りの考えになるもの、害意の考えになるもの、これを一の部分にしました。
　　また、欲の無い考えになるもの、怒りの無い考えになるもの、害意の無い考えになるもの、これを第二の部分にしました。

　　比丘たちよ、このようにして怠けることなく、熱心に、自ら励んで住むその私に欲の考えが起こりました。
　　その私はこのように知りました。
　　【私にこの欲の考えが起こっている。それは自らを害するためになり、他を害するためになり、両者を害するためにもなる。
　　慧を滅し、悩害に与し、慧を滅し、悩害に与し、涅槃のためにならないものである】と。
　　比丘たちよ、【自らを害するためになる】と熟慮しているうちに、それが私から消えてしまいました。
　　また、比丘たちよ、【他を害するためになる】と熟慮しているうちに、それが私から消えてしまいました。
　　また、比丘たちよ、【両者を害するためになる】と熟慮しているうちに、それが私から消えてしまいました。
　　また、比丘たちよ、【慧を滅し、悩害に与し、涅槃のためにならないものである】と熟慮しているうちに、それが私から消てしまいました。
　　比丘たちよ、その私は、つぎつぎ起こる欲の考えを断ち切り、取り除き、それを終息させたのです。


　　　※同じようにして、怒りの考えや害意の考えを終息させていく。そして…


　　比丘たちよ、比丘がそれぞれについて多く細大漏らさず考え続けるならば、そのとおりに意向は生じます。


　比丘たちよ、もし比丘が、欲の考えを多く細大漏らさず考え続け、欲の無い考えを捨て、欲の考えを多く作るならば、
　　かれのその心は欲の考えに傾きます。
　　比丘たちよ、もし比丘が、怒りの考えを多く細大漏らさず考え続け、……（中略）……かれのその心は怒りの考えに傾きます。
　　比丘たちよ、もし比丘が、害意の考えを多く細大漏らさず考え続け、……（中略）……かれのその心は害意の考えに傾きます。

　　たとえば、比丘たちよ、雨季の最終月の、秋の農繁期に、牛飼いが牛たちを守ろうとする場合、
　　かれがそれらの牛をあちこちから鞭で打ったり、逆に打ったり、抑えたり、止めたりするようなものです。
　　それはなぜか。比丘たちよ、かの牛飼いは、そのために殺されたり、縛られたり、没収されたり、
　　罵られたりする憂き目を見るからです。

　　比丘たちよ、ちょうどそのように、私はもろもろの不善法の危難・劣悪・汚れの状態を、
　　もろもろの善法の、欲の無いことの功徳・浄化の側面を見ました。

　　比丘たちよ、このようにして怠けることなく、熱心に、自ら励んで住むその私に、欲の無い考えが起こりました。


　　　※引用は、もう少し続くのだが、
　　　　この後「無尋無伺定」の説明も登場し、
　　　　これらの瞑想法が、四禅定の「前行」であることが分かるのだ。


　　比丘たちよ、この私はこのように知りました。
　　【私にこの欲の無い考えが起こっている。
　　それは自らを害するものにならず、他を害するものにもならず、両者を害するものにもならない。
　　慧を増大させ、悩害に与せず、涅槃のためになるものである。
　　たとえ一夜でもそれを細大漏らさず考え続けるならば、そのために私は恐れを見ることがない。
　　たとえ一昼でもそれを細大漏らさず考え続けるならば、そのために私は恐れを見ることがない。
　　たとえ一昼夜でもそれを細大漏らさず考え続けるならば、そのために私は恐れを見ることがない。】


　　　※ここまでが、「思考」を中心とした瞑想法の説明なのだ。
　　　　このような瞑想法は、釈尊独自のもので他に類を見ることがない。
　　　　そして、次からが「無尋無伺定」の説明なのだ。


　　【しかし、私があまりに長く細大漏らさず考え続けるならば、身体は疲れてしまうであろう。
　　身体が疲れたなら、心は乱れるであろう。
　　心が乱れたなら、心は定から遠ざかるであろう】と。
　　比丘たちよ、そこで私は内にのみ心を置き、静め、統一し、定めました。
　　それはなぜか。私の心が乱れないように、ということからです。


　　　※【心が乱れたら、心は定から遠ざかる】という説明から、
　　　　これまでの説明が、瞑想法に関するものであったことが、明らかになる。
　　　　そして、思考（考え）に集中する「有尋有伺定」を続け過ぎると、心が乱れて疲れてくるので、
　　　　その時に、心を静めて休息するための「無尋無伺定」を説いているのだ。

　　　※ちなみに、「有尋有伺定」には二つのタイプがある。
　　　　一つは「思考」に集中し、確定させるもの、もう一つは「想念」を育成し、確定させるものなのだ。
　　　　そして、育成し確定した想念を「念を前面に現前させる」ときに、そのトリガーとなる「無尋有伺定」を修するのだ。
　　　　釈尊は、これらの瞑想法（有尋有伺定と無尋有伺定）を、合わせて「観・ヴィパッサナー」と呼んだのだ。

　　　　「無尋無伺定」を「止・シャマタ」と呼ぶが、これも二つのタイプがある。
　　　　一つは、心を静めて休めるためのもの。
　　　　「五蓋」の一つ「掉挙（心の浮つき）」を滅する方法として「止」が説かれている。
　　　　もう一つは、無色界定へと至る、ヨーガ的な瞑想法。
　　　　(世間で実践されている瞑想の、ほとんどがこれに当たる）。









































































〈　編集中　〉

*■中部経典 第19経 「二種考経」



&bold(){〈　和　訳　〉}

── このように私は聞きました。

ある時、世尊は、サーヴァッティ近くの「ジェータ王子の林」にある、 
祇園精舎〈アナータピンディカ僧院〉に住んでおられました。

そこで、世尊は、比丘たちに話しかけられました。

　「比丘たちよ」

　「尊師よ」

と、── 比丘たちは、世尊に答えました。 
そして世尊は、このように言われたのです。

　「比丘たちよ、私は正しい覚りを得る以前の、ただの菩薩であった時、このように考えた。
　　〈私は、それぞれを二種に分けて、その考えの中に住しでみよう(観察して時を過ごそう)〉と。



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　〈　未編集部分　〉

　　比丘たちよ、その私は、欲の考えになるもの、怒りの考えになるもの、害意の考えになるもの、これを一の部分にしました。
　　また、欲の無い考えになるもの、怒りの無い考えになるもの、害意の無い考えになるもの、これを第二の部分にしました。

　　比丘たちよ、このようにして怠けることなく、熱心に、自ら励んで住むその私に欲の考えが起こりました。
　　その私はこのように知りました。
　　【私にこの欲の考えが起こっている。それは自らを害するためになり、他を害するためになり、両者を害するためにもなる。
　　慧を滅し、悩害に与し、慧を滅し、悩害に与し、涅槃のためにならないものである】と。
　　比丘たちよ、【自らを害するためになる】と熟慮しているうちに、それが私から消えてしまいました。
　　また、比丘たちよ、【他を害するためになる】と熟慮しているうちに、それが私から消えてしまいました。
　　また、比丘たちよ、【両者を害するためになる】と熟慮しているうちに、それが私から消えてしまいました。
　　また、比丘たちよ、【慧を滅し、悩害に与し、涅槃のためにならないものである】と熟慮しているうちに、それが私から消てしまいました。
　　比丘たちよ、その私は、つぎつぎ起こる欲の考えを断ち切り、取り除き、それを終息させたのです。


　　　※同じようにして、怒りの考えや害意の考えを終息させていく。そして…


　　比丘たちよ、比丘がそれぞれについて多く細大漏らさず考え続けるならば、そのとおりに意向は生じます。


　比丘たちよ、もし比丘が、欲の考えを多く細大漏らさず考え続け、欲の無い考えを捨て、欲の考えを多く作るならば、
　　かれのその心は欲の考えに傾きます。
　　比丘たちよ、もし比丘が、怒りの考えを多く細大漏らさず考え続け、……（中略）……かれのその心は怒りの考えに傾きます。
　　比丘たちよ、もし比丘が、害意の考えを多く細大漏らさず考え続け、……（中略）……かれのその心は害意の考えに傾きます。

　　たとえば、比丘たちよ、雨季の最終月の、秋の農繁期に、牛飼いが牛たちを守ろうとする場合、
　　かれがそれらの牛をあちこちから鞭で打ったり、逆に打ったり、抑えたり、止めたりするようなものです。
　　それはなぜか。比丘たちよ、かの牛飼いは、そのために殺されたり、縛られたり、没収されたり、
　　罵られたりする憂き目を見るからです。

　　比丘たちよ、ちょうどそのように、私はもろもろの不善法の危難・劣悪・汚れの状態を、
　　もろもろの善法の、欲の無いことの功徳・浄化の側面を見ました。

　　比丘たちよ、このようにして怠けることなく、熱心に、自ら励んで住むその私に、欲の無い考えが起こりました。


　　　※引用は、もう少し続くのだが、
　　　　この後「無尋無伺定」の説明も登場し、
　　　　これらの瞑想法が、四禅定の「前行」であることが分かるのだ。


　　比丘たちよ、この私はこのように知りました。
　　【私にこの欲の無い考えが起こっている。
　　それは自らを害するものにならず、他を害するものにもならず、両者を害するものにもならない。
　　慧を増大させ、悩害に与せず、涅槃のためになるものである。
　　たとえ一夜でもそれを細大漏らさず考え続けるならば、そのために私は恐れを見ることがない。
　　たとえ一昼でもそれを細大漏らさず考え続けるならば、そのために私は恐れを見ることがない。
　　たとえ一昼夜でもそれを細大漏らさず考え続けるならば、そのために私は恐れを見ることがない。】


　　　※ここまでが、「思考」を中心とした瞑想法の説明なのだ。
　　　　このような瞑想法は、釈尊独自のもので他に類を見ることがない。
　　　　そして、次からが「無尋無伺定」の説明なのだ。


　　【しかし、私があまりに長く細大漏らさず考え続けるならば、身体は疲れてしまうであろう。
　　身体が疲れたなら、心は乱れるであろう。
　　心が乱れたなら、心は定から遠ざかるであろう】と。
　　比丘たちよ、そこで私は内にのみ心を置き、静め、統一し、定めました。
　　それはなぜか。私の心が乱れないように、ということからです。


　　　※【心が乱れたら、心は定から遠ざかる】という説明から、
　　　　これまでの説明が、瞑想法に関するものであったことが、明らかになる。
　　　　そして、思考（考え）に集中する「有尋有伺定」を続け過ぎると、心が乱れて疲れてくるので、
　　　　その時に、心を静めて休息するための「無尋無伺定」を説いているのだ。

　　　※ちなみに、「有尋有伺定」には二つのタイプがある。
　　　　一つは「思考」に集中し、確定させるもの、もう一つは「想念」を育成し、確定させるものなのだ。
　　　　そして、育成し確定した想念を「念を前面に現前させる」ときに、そのトリガーとなる「無尋有伺定」を修するのだ。
　　　　釈尊は、これらの瞑想法（有尋有伺定と無尋有伺定）を、合わせて「観・ヴィパッサナー」と呼んだのだ。

　　　　「無尋無伺定」を「止・シャマタ」と呼ぶが、これも二つのタイプがある。
　　　　一つは、心を静めて休めるためのもの。
　　　　「五蓋」の一つ「掉挙（心の浮つき）」を滅する方法として「止」が説かれている。
　　　　もう一つは、無色界定へと至る、ヨーガ的な瞑想法。
　　　　(世間で実践されている瞑想の、ほとんどがこれに当たる）。









































































〈　編集中　〉