第13-162章．
ヴァイサンパヤナは言った、『デヴァーキーの子クリシュナがこれらの言葉を言った後、ユディシュティラはもう一度シャンタヌの子ビーシュマに尋ねた、『偉大な知性のある者よ、職務に精通したすべての者の第一人者よ、直接の知覚と経典の二つのうち、結論に達するための権威とみなされるのは、果たしてどちらでしょうか？
「ビーシュマは言った。知恵ある者よ、私の話を聞け！私は汝に答えよう。汝の問いは確かに正しい。疑念を抱くのは簡単だ。しかし、その疑念を解くのは難しい。直接知覚と聴覚（または聖典）の両方に関して、疑念が生じる例は数え切れないほどある。論理学者の名をほしいままにするある種の人々は、自分が優れた知恵を持っていると信じ込み、直接知覚が唯一の権威であると断言する。彼らは、どんなに真実であっても、直接知覚できないものは存在しないと断言する。あるいは、少なくとも、それらの対象の存在を疑う。実際、このような主張は不条理を伴うものであり、このような主張をする者は、その学識の高さがどうであれ、愚かな理解者である。一方、どうして唯一（不可分なブラフマン）が原因であるのかを疑うのであれば、長い年月を経て、怠けることなくヨーガの助けを借りて初めて理解できると答えよう。実際、バラタよ、そのような手段に従って生活し、そのような生活様式に縛られることなく、問題の解決に専念する者であれば、それを理解することができるだろう。それ以外の誰にも、それを理解する能力はない。理性（または推論過程）の限界に達した時、人はその優れた、すべてを理解する知識--宇宙を照らす広大な光の塊（ブラフマーと呼ばれる）に到達する。王よ、理性（または推論）に由来する知識は、知識とは言い難い。そのような知識は拒絶されるべきである。それは言葉によって定義されるものでも、理解されるものでもないことに注意すべきである。それゆえ、それは拒絶されるべきである』」。
ユディシティラは言った、『お祖師様、これら（4つ）の中でどれが最も権威があるか教えてください、すなわち、直接的な知覚、観察からの推論、アガマや経典の科学、善を区別する様々な種類の実践です』。
ビーシュマは言った、『正義は大きな力を持つ邪悪な者たちによって破壊されようとしているが、善良な者たちが注意深く真剣に努力することによって、当分の間は守ることができる。しかし、そのような保護も、長い目で見れば、最後には滅亡が義を追い越してしまうからである。そしてまた、正義はしばしば、草やわらが深い穴の口を覆ってそれを視界から隠すように、不義を覆い隠す仮面となる。ユディシティラよ、もう一度聞け！その結果、善人の行いは悪人によって妨害され、破壊される。邪悪な行いをする者、スルティを捨てる者、つまり、正義を憎む邪悪な屍は、（そうでなければ基準として設定されうる）善い行いを破壊する。それゆえ、直接的な知覚、推論、善い行いには疑念がつきまとう。 それゆえ、善人の中でも、聖典から生まれた（あるいは聖典によって清められた）理解力を持ち、常に満足している者は、第一人者とみなされるべきである。不安に駆られ、魂の平静を失った者は、これらに近づくがよい。ユディシュティラよ、汝はかれらを慕い、かれらに汝の疑問の解決を求めよ！ ユディシュティラよ、汝は、常にキューピッドに付きまとう快楽と富の両方を無視し、ただ正義のみを求めるべきであるという信念に目覚め、（汝自身を啓発するために）それらの人々を待ち求めよ。そのような人たちの行いは決して
彼らの犠牲やヴェーダの学習や儀式もまた、間違っていたり、破滅に会ったりすることはない。実際、これらの3つ、すなわち、明白な行為からなる行い、（精神的な）純粋さに関する振る舞い、そしてヴェーダは、共に正義を構成するものである」。
ユディシュティラは言った、「お祖師様、私の理解はまたしても疑心暗鬼に陥っています。私は海のこちら側にいて、海を渡る方法を探しています。しかし、私は海の向こう岸を見ていません！これら3つ、すなわちヴェーダ、直接的な知覚（または目に見える行為）、行動（または精神的な純粋さ）が一緒になって権威とみなされるべきものを構成するのであれば、それらの間には違いがあると主張することができる。正義は一つであり、不可分であるにもかかわらず、実際には三つの種類があることになる」。
ビーシュマは言った、『正義は時に、大きな力を持つ邪悪な屍によって破壊されることがある。王よ、もしあなたが義が本当は三種類であるべきだとお考えなら、私の答えは、あなたの結論は理性によって正当化されるということです。正義は3つの異なる地点から見ることができるが、真実は一つであり、不可分である。義の基礎を構成するこれら三つの道（指示）は、それぞれ定められている。汝は定められた指示に従って行動せよ。汝は決して「正しさ」について悶着してはならず、汝が辿り着きそうな疑念を解決させようと試みてはならない。バーラタ族の長よ、汝の心にこのような疑念を抱かせてはならない！汝は、いかなる疑念も抱くことなく、私の言うことに従いなさい。盲人のように、あるいは自分には分別がなく、他人の分別に頼らざるを得ない者のように、私に従いなさい。傷つけないこと、真実であること、怒らないこと（あるいは許すこと）、贈り物を惜しまないこと、この4つを、敵のいない王よ、汝は実践せよ！強靭な腕の王子よ、汝もまた、汝の先祖や孫たちがブラフマナに対して守ってきたことと一致する、ブラフマナに対する行いを追求せよ。これらは義の主要な指標である。そのようなものとして常に受け入れられてきた基準であることを否定して権威の重みを破壊しようとする知性の乏しい者は、自分自身が人々の間で権威となることに失敗するだろう。そのような者は、世の中で多くの悲しみの原因となる。汝はブラフマナを敬い、もてなしの心をもって接しなさい。汝は常にこのように彼らに仕えよ。宇宙は彼らの上に成り立っている。汝は彼らをそのように理解せよ！』」。
ユディシュティラは言った、『お祖師様、教えてください、義を憎む者と、義を敬い守る者のそれぞれの目的は何ですか！』。
ビーシュマは言った、『義を憎む者は、その心が情熱と闇の属性に圧倒されると言われている。そのような者は常に地獄に行かなければならない。一方、君主よ、常に義を敬い守る者、真理と誠実に献身する者は善と呼ばれる。彼らは常に天国の楽しみや幸福を享受している。彼らが敬虔に戒律者を待ち望む結果、彼らの心は常に義に向かう。本当に、義を敬う者は神々の領域に到達する。人間であろうと神であろうと、貪欲と悪意を捨て去り、厳格な修行によって肉体を衰えさせ、苦しめる者たちは、その後に自分のものとなる正義の結果、大いなる幸福に到達することに成功する。知恵のある人々は、ブラーフマナの長男であるブラーフマナは正義を象徴すると言っている。正しい者たちは常に彼らを崇拝し、彼らの心は、飢えた男の胃が熟した美味しい果物を求めるのと同じように、彼らに愛情を注ぐのだ」。
ユディシュティラは言った、『邪悪な者たちが見せる姿とはどのようなものなのか、善と呼ばれる者たちが行うべき行為とはどのようなものなのか。聖なる者よ、説明してください！聖なる者よ、これを私に説明してください。
ビーシュマは言った、『邪悪な者たちは、その行いにおいて邪悪であり、規則を守ることができず、口が悪い。一方、善良な彼らは、その行いにおいて常に善良である。本当に、これらの者の行う行為は、善と呼ばれる行いの兆候と見なされる。君主よ、善良な者、正しい者は、公道や牛小屋や田んぼの中で、自然の二つの呼びかけに答えることはない。 食事中は決して話をせず、濡れた手で（タオルやナプキンで拭かずに）寝ない。燃え盛る火、雄牛、神像、牛小屋、四つの道が交わる場所、年老いた徳の高いバラモンなどである。彼らは、年老いた者、重荷を負って苦しんでいる者、婦人、村や町の行政で高い地位にある者、ブラフマナ、牛、王たちに、自分たちは脇に立って道を譲る。正しい人、善良な人とは、客人、使用人、その他の扶養家族、自分の親族、自分の保護を求めるすべての人を保護する人である。そのような人は、いつも礼儀正しく尋ねてくる人々を歓迎する。神々によって、人間が食事をとる時間は朝と夕方の2回と決められている。その間は何も食べてはならない。この食事に関するルールに従うことで、人は断食を守ると言われている。ホーマの時間が来ると、聖なる火が捧げられるのを待つように、女性も機能的な期間が終わると、夫との会食を期待する。それは
機能期間の後を除いて、他のいかなる時にも配偶者に近づかない者は、ブラフマーチャリヤの誓いを守っていると言われる。アムリタ（甘露）、ブラーフマナ、キネ、この3つは等しいと考えられている。従って、人は常にブラフマーナとキネを、正当な儀式をもって礼拝しなければならない。ヤジュル・ヴェーダのタントラの助けを借りて、犠牲のために殺された動物の肉を食べても、何ら過ちや穢れは生じない。背骨の肉や、生贄として殺されなかった動物の肉は、自分の息子の肉を避けるように、避けるべきである。自国であろうと外国であろうと、客人を食事なしにさせてはならない。勉強を終えたら、戒師にダクシナを捧げなければならない。戒師を見かけたら、恭しく祝辞を述べ、戒師を礼拝し、戒師に席を譲りなさい。戒師を敬うことで、人生の期間を延ばし、名声と繁栄を得る。年寄りを咎めたり、仕事に行かせたりしてはならない。年老いた者が立っている時には、決して座ってはならない。このように行動することで、自分の寿命を守ることができる。裸の女にも、裸の男にも、決して目をかけてはならない。プライバシーを守るためでなければ、性行為に耽ってはならない。食事も他人に見られることなくすべきである。戒律はティルタの最たるものであり、心はあらゆる神聖なものの最たるものであり、知識はあらゆる探求の対象の最たるものであり、満足はあらゆる幸福の最たるものである。朝夕、年老いた者の重々しい助言に耳を傾けるべきである。人は、年老いた者を常に待ち続けることによって知恵に到達する。ヴェーダを読む時や食事の時は、右手を使うべきである。人は常に、自分の言葉と心を、自分の感覚と同様に、徹底してコントロールしなければならない。よく煮たフルメンティ、ヤヴァカ、クリサラ、ハヴィ（澄ましバター）を使って、祖先とアシュタカと呼ばれるスラーダダの神々を礼拝すべきである。惑星を礼拝するときも同じようにする。自分に祝福を下さずに髭を剃ってはならない。くしゃみをしたら、その場にいる人々に祝福されるべきである。病気にかかっている者は、すべて祝福されるべきである。寿命が延びるように祈るべきである。 高名な人に対しては、（トワムという言葉を用いて）馴れ馴れしく話しかけてはならない。どんなに困難な状況でも、このようなことをしてはならない。トワムのような人物に挨拶することと、彼を殺すことは等しく、学識ある者はそのような挨拶の仕方によって品位を落とす。劣った者にも、同等の者にも、弟子にも、このような言葉を使うことができる。罪深い人間の心は
罪深い人間の心は、常に自分の犯した罪を宣言する。故意に罪を犯した者は、それを善良な者から隠そうとして破滅に至る。実際、罪が確定している者は、自分の罪深い行為を他人から隠そうとする。 そのような人は、自分の罪は人にも神にも目撃されないと思っている。罪深い人間は、その罪に圧倒され、惨めな存在の秩序に生まれる。このような人間の罪は、日ごとに増えていく。罪を犯した後、その罪を義によって覆ってもらおうとするならば、その罪は滅ぼされ、他の罪の代わりに義へと導かれる。 塩の上に水をかけると、塩がすぐに溶けてなくなる。罪滅ぼしが行われれば、罪は溶けてなくなる。これらの理由から、罪を隠してはならない。隠せば、罪は確実に増大する。罪を犯したなら、善良な者の前で告白すべきである。彼らはすぐにその罪を滅ぼすだろう。希望を持って蓄えたものを、良い時に享受しないなら、その結果、蓄えた富は、蓄えた者の死後、別の持ち主を見つけることになる。賢者たちは、すべての生き物の心こそが正義の真のテストであると言った。したがって、この世のすべての生き物は、生来、義を達成しようとする傾向を持っている。人は独りで、あるいは独力で義を達成すべきである。本当に、人は自分自身を義であると宣言してはならないし、見せびらかすために義の基準を高く掲げて歩むべきではない。義の商人とは、義がもたらす果実を享受するために義を実践する者である。高慢な感情に流されることなく、神々を崇拝すべきである。同様に、欺くことなく戒師に仕えるべきである。人は、来世においてかけがえのない富を自分のものとするための準備をすべきである。
