直接行動 1 序 直接行動――民族誌 - inter_anarchist @ ウィキ

以下は「Preface: Direct Action, An Ethnography」の日本語翻訳です。

序文

直接行動――民族誌

このような分量の本は、現在では珍しいものです。私が直接行動の経験を民族誌的視点から書き起こそうと決めたとき、実際にはもっと短い本を書くつもりでした。しかし、書けば書くほど、このテーマが広がっていくように思えました。この種の民族誌執筆におけるよくあるジレンマに直面していることに気づいたのです。ある文化的宇宙の中で何年も過ごしてきた人には簡単で明白なことが、その外側にいる人に伝えるには大量のインクを要するのです。

これと同じようなことが、数年前にマダガスカルでの博士論文研究からシカゴに戻ったときにも起こりました。私は、自分が研究していた共同体について、せいぜい2つか3つ、非常に興味深い点があると考えていました。しかし、書き始めた瞬間、農村マダガスカル共同体出身ではない人にその一つ一つを説明するには、数百ページを要することに気づいたのです。そして書き終えた頃には、読者の多くが、私が最初に「重要だ」と考えていたポイントそのものよりも、その説明の方をはるかに面白く感じるだろうとも思うようになりました。

ですから、この本は民族誌的執筆の重要性に対する賛辞だと考えてください。ここでいう民族誌的執筆とは、理論的な裏付けを持ちながらも、単なる一つの主張や理論を擁護するためだけにデザインされたものではなく、社会的・概念的宇宙の輪郭を描き出すことを目的としたものを指します。

かつては、アフリカやアマゾン地域における政治的・儀礼的・交換システムの詳細な記述そのものが、人類の知識への貴重な貢献と見なされていました。しかし、現在ではその価値はあまり認められていません。アフリカやアマゾン、あるいはヨーロッパの一部地域の人類学者であれば、そのような本を書くことが許されるかもしれませんが、現在のアメリカの学術的慣例（若い学者なら無視しない方が賢明なもの）は、記述そのものが何らかの大きな主張を行うためのものだと見せかけなければならないというものです。

私はこの傾向を残念だと思います。その理由の一つは、それが本の長期的な価値を制限してしまうからです。古典的な民族誌は再解釈される可能性があります。しかし、現代の民族誌は、どれだけ魅力的であっても、その中にある材料は非常に限定的であり、それも特定の議論やそれに関連する一連の主張に厳密に整理されている傾向があります。

したがって、ここで読者の皆さんに予め警告しておきたいのは、この本には特定の議論はないということです――強いて言えば、本書の中で描かれる運動は考慮に値するという主張だけが存在します。これが意味するところは、この本に理論的な議論が全くないわけではないということです。本書の中では、巨大な物体のイデオロギー的役割、言葉「意見」の政治的含意、ニュース記事執筆とホメロス的叙事詩の作成方法の類似性、アメリカ文化における警察の宇宙論的役割など、さまざまな議論を展開しています。この本が古典的な意味での民族誌的作品である理由は、フランツ・ボアズが言ったように、一般的な議論が個別の記述に奉仕している点にあります。おそらく最終章での反省を除いて、理論は記述という究極の目的を補助するために呼び出されています。

アナキストや直接行動のキャンペーンは、学者が理論的なポイントを作るため、あるいはライバルの理論を否定するために存在しているわけではありません（これはバリ島のトランス儀式やアンデスの灌漑技術にも当てはまります）。そのため、それを提案すること自体が不愉快だと思われます。私としては、この本が、これらの出来事の中にいることがどのようなものであったかを歴史的な好奇心から理解したい人々だけでなく、民主主義、自律性、変革的政治行動の戦略における可能性――あるいはそのジレンマや限界――について考えたい人々にとっても、有用なものになればと願っています。

歴史的文脈についての一言

2000年から2001年の息をのむような日々から十分な時間が経過し、当時の歴史的な瞬間を少し俯瞰的に見ることができるようになりました。その時期は、世界的な新自由主義において重要な分岐点だったことが明らかになっています。それは「ワシントン・コンセンサス」が崩壊した時期です。そして、そのプロセスは驚くほど短期間で進行しました。実際、大規模な直接行動の効果を証明するように、これを達成するのにわずか3年ほどの大衆的な動員が必要だっただけでした。

「ワシントン・コンセンサス」の時代がどのようなものだったのかを思い出すことは、現在では難しいかもしれません。おそらく、その文脈を理解するためには、1994年にメキシコ・チアパス州で起きたサパティスタの反乱が、なぜその後の新自由主義に対する世界的な運動の触媒となったのか、そしてその運動がなぜ現在の形態をとるに至ったのかを考えるところから始めるのが良いでしょう。

歴史の一時的な停止

サパティスタ反乱が世界に向けてその存在を発信する直前の数年間は、記憶の中で最も革命的な精神が萎えていた時期だったと言えるでしょう。それは、東欧のスターリニズム体制の崩壊そのものが落胆させたわけではありません――多くの急進派はむしろその崩壊を歓迎しました。本当に失望を感じたのは、その後に起きた出来事でした。

スターリニズムが死んだことで、多くのマルクス主義者は、より人道的なマルクス主義の再生を期待しました。社会民主主義者たちは、ついに革命左派との議論に勝利し、旧ソ連圏の人々をその陣営に導けると確信していました。それは合理的な期待でした。調査によると、中央および東欧の多くの人々が、スウェーデンを新しい経済モデルとして採用したいと考えていたのです。ところが、彼らが手にしたのは「ショック療法」――最も過酷で制限のない資本主義の形態でした。

あらゆる面で、世界は悪夢のようなシナリオに向かっているように見えました。1960年代に多くの人々を魅了したゲリラの反乱というロマンチックなイメージは、滑稽で卑猥な自己模倣に転じていました。すでに1980年代には、右翼は「反乱軍が自然発生的なものではなく、外国のイデオロギーが仕掛けた陰謀だ」という長年の主張を実践に移し始めました。米国や南アフリカの諜報機関は、コントラやレナモのようなゲリラ軍を創設し、左派政権に差し向けました。一方で、コロンビアやアンゴラなどのマルクス主義反乱軍は、高尚な修辞で始まりながら、次第に山賊の王国や自己目的の反乱軍に変わり果てていきました（社会変革の理想を保持したものですら、ペルーの「輝ける道」のように、むしろ悪化しているように見えました）。

解放運動はどこもかしこも凄惨な民族紛争に変質していきました。その後、ジェノサイドの波が押し寄せました――ルワンダや旧ユーゴスラビアが最も劇的で目立つ例ですが、それにとどまりません。

多層的な危機の出現

複数の相互に絡み合った次元において、状況は壊滅的に見えました。そのシナリオは以下のように展開するかのようでした。国際的には、資本主義は自らを革命的な力に変えつつありました。福祉国家型の資本主義を放棄した冷戦の勝者たち――つまり旧来の冷戦の闘士やその企業スポンサーたち――は、実際にはかつて存在したことのない純粋で妥協のない自由市場資本主義を求め、その実現のために既存の社会制度を破壊することを辞さない態度を取っていました。

これはある種の奇妙な逆転を含んでいました。少なくとも1790年代以来、右翼の標準的な論調は「革命的な夢は危険だ、それは空想的すぎるからだ」というものでした。それは社会生活や伝統、権威、人間性の複雑な現実を無視し、抽象的な理想に基づいて世界を再構築しようとするものだと批判されていたのです。ところが、1990年代には立場が完全に逆転しました。左翼は大部分で空想的なビジョンを放棄してしまい（それを放棄すればするほど左翼は衰退し、崩壊していきました）、その間に右翼がそのビジョンを拾い上げました。

自由市場の「改革者」たちは一夜にして自らを革命家と称するようになりました。しかし、問題は彼らが最悪のスターリニストのようなやり方でそうしたことです。彼らは世界の貧しい人々に対して、科学が示した唯一の歴史的進路を理解しているのは科学的訓練を受けたエリートだけであり、だからこそ、現在では苦しみや死、社会的混乱を引き起こすとしても、その処方に従う必要があると説いたのです。いずれそれが平和と繁栄の楽園へと導くと。しかし「科学」が歴史的唯物論から自由市場経済学に変わったことは比較的小さな問題に過ぎません。これにより、ルーマニアからベトナムに至る元スターリニストたちが簡単に立場を変え、ネオリベラリストを名乗れるようになったのです。

その間、構造調整政策により世界の最貧層に対する社会的保護が剥奪され、プロパガンダや統計の操作が非常に効果的になり、大多数のアメリカ人は貧困層の生活条件が実際には改善されていると信じ込まされていました（これは、東アジアのようにネオリベラリズムを拒否した地域でさえもです）。

進歩の勝利の消失

あらゆる進歩的な勝利が脅かされ、あるいは反転させられるように見えました。南アフリカでは世代を超えた闘争によって人種隔離が最終的に廃止されましたが、同時に、世界的規模でほぼ同一のシステムが築かれつつありました。それはますます軍事化される国境や、貧しい国々の労働者が豊かな国に移住することを厳しく制限する体制に基づいています。

フェミニズムも後退しつつありました。児童労働や奴隷労働といった問題で勝ち取られた成果も徐々に侵食され、時には完全に消し去られました。状況はますます厳しいものになり、ユートピア的な夢の喪失は悪夢を生み出していたのです。

ユートピアの夢の殺害がもたらしたもの

ここで述べているのは、純粋で生き生きとしたユートピア主義のことです――つまり、急進的な代替案が可能であり、それを現在において創造し始めることができるという考えのことです。これに対して、科学的ユートピア主義とでも言うべきものが存在します。それは、革命家は歴史の必然的な進展の代理人であるという考えであり、右派によって巧妙に、そして破壊的に利用されました。この「夢の殺害」は悪夢を生み出しました。それはまた、自由や平等に向けた変革のために必要な情熱と自己犠牲を人々に呼び起こすことをほぼ不可能にしました。

この状況は、急進的な右派の攻勢に抵抗するための中心的な勢力を形成することを非常に困難にしました。例えば、ヨーロッパの社会民主党は、マルクス主義の改良主義的な流派から生まれたものですが、最初は革命的左派との議論に勝利したことに喜んでいました――しかし、彼らの魅力や資本主義者たちとの対話能力が、より脅威の少ない選択肢としての立場に依存していることを認識したのです。結果として、社会民主主義政権は道徳的・政治的な崩壊を経験し、最終的には彼ら自身が創り上げた福祉国家を解体する手助けをするようになりました。

グローバリゼーションの時代

次に登場するのは「グローバリゼーション」という現象です。アンナ・ツィング（Anna Tsing）が述べているように、この概念には興味深い歴史があります。「グローバリゼーション」という考えはもともと進歩的なものとして始まりました。それは国際主義の強化版のようなものでした――つまり、すべての人々が兄弟であるだけでなく、私たちは壊れやすいひとつの地球を共同で管理する責任を持つという感覚でした。このアイデアは、1960年代に宇宙飛行士によって撮影された地球の写真に象徴されていました。

しかし、1990年代の「グローバリゼーション」という言葉は、このような意味合いを全く含んでいませんでした。その主張は主に2つの柱に基づいていました。一つは、通信技術――特にインターネット――が距離を消し去り、地球上のどの部分とも瞬時に接触できるようになったというものです。もう一つは、鉄のカーテンの崩壊や貿易障壁の撤廃により、単一で統一された世界市場が形成され、その金融メカニズムが瞬時に電子的手段を通じて操作されるようになったというものでした。

現実と理想の乖離

しかし、現実をよく見ていた人にとって、この「グローバリゼーション」の現実はまったく異なるものでした。国境は消滅するどころか、むしろ強化されました。貧しい国々の人口は依然として自国に閉じ込められ（その中で残されたわずかな社会的保護すら剥奪されていきました）、一方で「グローバリゼーション」とは、基本的には金融資本が自由に移動できる能力を指すに過ぎませんでした。

さらに、この時代に実現されたのは、実際には人類史上初の本格的な地球規模の官僚システムでした。それは、国際通貨基金（IMF）、世界銀行、世界貿易機関（WTO）、さらには北米自由貿易協定（NAFTA）や欧州連合（EU）などの条約組織を含む広範な機関ネットワークで構成されていました。これらの機関は主に、金融資本や多国籍企業の利益を守る役割を果たしていました。

その後、歴史が再び動き出した

このような背景を踏まえると、1994年1月1日に始まったサパティスタの反乱が、なぜ重要な転換点となったのかが理解しやすくなります。この反乱は、北米自由貿易協定（NAFTA）が発効したその日に始まりました。サパティスタは、旧来の武装闘争による国家権力の掌握というゲリラ戦略を拒否しました。そしてその代わりに、自治的で民主的な自営コミュニティの創設を訴え、志を同じくする民主的な革命家たちの世界的ネットワークとの連携を呼びかけました。この新しい革命のアプローチは、しばしば美しい詩的な言葉で表現され、反新自由主義的な世界的運動の結集点となりました。

サパティスタは、彼ら自身のラカンドン熱帯雨林での自治領域を守るために、新興のグローバルな通信技術を巧みに活用し、国際的なネットワークを動員する能力を示しました。このような行動は、単に象徴的な意味を持つだけでなく、革命という概念そのものへの新しいアプローチを明確に表現しました。

「反グローバリゼーション」運動の誕生

サパティスタは、「人類のために、そして新自由主義に反対して」というテーマのもと、二度にわたる国際的な「出会い」を主催し、後に「反グローバリゼーション運動」と呼ばれるものの基盤を築きました。この用語は、以前から指摘されているように、メディアによって作り出されたものです。運動の中で最もダイナミックで重要な要素は、常に本当の意味での民主的なグローバリゼーションを目指していました。少なくとも、この概念が初めて生まれた際の地球意識の回復を目指していました。アナキストや自律主義者のような急進的な要素にとって、それは国際的な国境を完全に消し去ることを意味していました。

このような状況下で誕生したのが、「ピープルズ・グローバル・アクション」（PGA）という緩やかに組織された地球規模のネットワークです。このネットワークは、非暴力的な直接行動を地球規模の革命の力として復活させることを目指していました。PGAの意義は、何よりもまず、政治政党や政府を目指す団体の参加を明確に拒否したことにありました。PGAは、1999年11月のシアトルでの行動を頂点とする一連の「行動呼びかけ」を出しました。このシアトルでの行動は、本書で繰り返し語られることになります。

時系列と北米視点

サパティスタ反乱以降の重要な出来事を理解するために、簡単な時系列を以下に示します。これは非常に北米視点に偏ったものですが、読者が本書を読む際に参考にするために役立つでしょう。

• 1994年1月1日
北米自由貿易協定（NAFTA）が発効。同日、メキシコのチアパス州でサパティスタ民族解放軍（EZLN）の反乱が始まる。この反乱は、一時的に州都サンクリストバル・デ・ラス・カサスを占拠し、その後、自営的な自治コミュニティを形成する方向へと移行する。この運動は、国家権力を奪取する伝統的な革命モデルを拒否し、直接行動と民主的実験の新たな政治を推進するものとして注目された。

• 1997年8月
スペインで開催された第二回サパティスタ国際「出会い」では、最終的に「ピープルズ・グローバル・アクション」（PGA）として知られることになる国際ネットワークの創設が呼びかけられた。このネットワークには、ブラジルの無地農民運動（MST）、インドのガンジー主義運動（KRRS）、イタリアの「ヤ・バスタ！」、英国の「リクレイム・ザ・ストリーツ」など、多種多様な団体が参加した。

• 1999年6月18日
「J18」と呼ばれる、PGAが主導した最初の大規模な世界規模の行動日。「金融センターに対する世界的行動の日」または「資本主義に対するカーニバル」とも呼ばれ、主要工業国首脳会議（G8）の開催に合わせて実施された。オーストラリアからジンバブエに至るまで、100を超える都市で協調した行動が行われた。アメリカでは、「リクレイム・ザ・ストリーツ」の新しいアメリカ版のもとでいくつかのデモが組織された。

• 1999年11月30日
「N30」として知られる世界貿易機関（WTO）閣僚会議に対するシアトルでの行動が実施された。PGAが提案した国際的な行動の日であり、長期間の計画がなされていたものの、主流メディアには完全に不意を突かれた形となった。この行動は運動の誕生として見なされた。シアトルでは、非暴力的な抗議を行う参加者（主に新設の「ダイレクト・アクション・ネットワーク（DAN）」によるホテル封鎖やロックダウンを実行）と、小規模の「ブラック・ブロック」（主にアナキストや急進的な環境活動家で構成される）との間で戦術的な分裂があった。警察が封鎖者を攻撃し始めた後、ブラック・ブロックは主にシンボル的な企業権力（窓など）への標的破壊を開始した。最初の日に会議は実際に中断され、交渉は失敗に終わった。その後の数日間は、戒厳令の宣言と州兵の出動を含む大規模な弾圧が続いた。シアトル以降、DANの自主的な支部がアメリカ各地、さらにはカナダにも設立されるなど、組織的な活動が急速に拡大した。

• 2000年4月16日
「A16」として知られる世界銀行と国際通貨基金（IMF）の会議に対するワシントンD.C.での行動。シアトルほど戦術的に成功したわけではなかった（会議は中断されなかった）が、この行動を通じてDANのオーガナイザーと自律的な「革命的反資本主義ブロック（RACB）」の間で和解が進んだ。RACBはこの際、破壊活動を控え、封鎖者やロックダウン参加者への支援に回った。

• 2000年8月1日
フィラデルフィアでの共和党全国大会（RNC）に対する行動、通称「R2K」。その後、ロサンゼルスでの民主党全国大会（DNC）への行動と合わせて「R2D2」として知られるようになる。フィラデルフィアでの行動は主にニューヨーク、フィラデルフィア、D.C.のDANが組織し、ブラック・ブロックや封鎖者の統合がさらに進んだ。これがロックダウン/封鎖戦術がほぼ使い果たされたポイントと見なされ、その後より機動的な戦術の開発への関心が高まることとなった。

新しい段階への移行

この時系列の最後のイベントとして「マイアミモデル」の誕生を挙げることができます。2003年11月17～21日に行われた自由貿易地域（FTAA）交渉におけるマイアミでの行動は、ホロコースト的な警察の弾圧が展開され、これが「マイアミモデル」として知られるようになりました。これは以降、アメリカ国内での抗議行動への対応方針として確立されました。一方で、交渉自体は何の成果も得られず、FTAAプロセスの事実上の終焉を意味しました。

マイアミ以降の展開

ここで時系列を締めくくりますが、それはマイアミがすべての終わりを意味するからではありません。むしろ、マイアミは少なくとも北米における運動の一つのサイクルの終わりを示すと主張する人もいますが、それ以上のものを指すことはありません。「9月11日」と「対テロ戦争」は、特にアメリカ合衆国において劇的に新しい環境を作り出しましたが、その影響は他の地域ではそれほど深刻でも永続的でもありませんでした。他の地域、特にラテンアメリカでは抑圧がそれほど厳しくなく、多くの場所でアメリカのような排外主義や軍国主義的ナショナリズムの波を回避することができました。

運動はむしろ新たな、より広い段階へと移行しつつありました。特にラテンアメリカでは、アルゼンチンにおける工場占拠や地域集会の波、元PGA主催者のエボ・モラレスがボリビアで権力を握る出来事、メキシコのアテンコやオアハカでの出来事が見られました。このような変化の時期には、一般化や予測をすることは愚かだと言えますが、一つだけ繰り返したいことがあります。それは、アナキズムという政治哲学やその理念が、世界中でますます重要になっているということです。革命の時代は決して終わっていないという広範な認識があり、21世紀の革命はますます馴染みのない形を取るだろうということです。この本が、政治的可能性を拡張しようと考える人々、急進的な思想や行動がどのような新しい方向を取るかを知りたいと願う人々にとってのリソースとなることを願っています。

感謝の言葉

このような本の謝辞を書くことは非常に難しいものです。特定の個人を取り上げることで、他の人がそれに値しないと示唆してしまう可能性があるからです。それでも、まず最初に、私の友人や家族、そして本書の基となった研究の結果として起きた不幸な出来事の間に私を支えてくれたイェール大学での仲間たちに感謝したいと思います。本書を執筆していた時期は、ほぼ絶え間ないストレスと個人的な悲劇に見舞われた時期でした。この間に、私の兄弟と母が長期の闘病の末に亡くなり、その背景には、イェール大学の上級教員たちがあらゆる手段を使って私を追い出そうとしているように見える奇妙なキャンペーンが続いていました。

私はその詳細には立ち入りませんが、イェール大学での生活を支え、コミュニティの感覚を提供してくれた同僚たちには感謝の意を表します。特に学生たちは、常に私にとって最大のインスピレーションでした。運動に関わる友人たちにも感謝していますが、彼らの多くの名前を挙げることは難しく、また適切でないかもしれません。それでも、名前がこの本の中に登場するすべての人に、心からの感謝を捧げます。

反乱としての生活

私がこのプロジェクトに取り組んだとき、持っていたのは自分自身と楽観主義だけでした。そして、このプロジェクトを通じて理解したことは、たとえどれほど暗く、危険な場所を通らなければならないとしても、反乱者として生きること――革命的変革の可能性を常に意識し、それを夢見る人々と共にいること――こそが、最も良い生き方であるということです。