なぜ古代ギリシャ哲学を学ぶのか？バートランド・ラッセルはその価値と遺産について説明している。 - inter_anarchist @ ウィキ

なぜ古代ギリシャ哲学を学ぶのか？バートランド・ラッセルはその価値と遺産について説明している。(DeepL翻訳)
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Why study Ancient Greek philosophy? Bertrand Russell explains the value and legacy.

なぜ古代ギリシャ哲学を学ぶのか？バートランド・ラッセルはその価値と遺産について説明している。

“It is of course always invidious to make comparisons between different cultures, but if one were to characterise Western civilisation in a single short phrase, one may well say that it is built on an ethic of mental enterprise which is essentially found in Ancient Greece. In looking back over the philosophic endeavours of the Ancient world, one is struck by the extraordinary power of the Greek mind in discerning general problems. Plato has said that the beginning of philosophy lies in puzzlement, and this capacity to be struck with wonder and amazement the Greeks of early times possessed to an unusual degree. The general notion of enquiry and research is one of the great Greek inventions that has shaped the Western world.

「しかし、西洋文明の特徴を一言で表すとすれば、それは古代ギリシアに本質的に見られる精神活動の倫理観の上に築かれているということができるだろう。古代世界の哲学的努力を振り返ると、一般的な問題を見極めるギリシャ人の精神の並外れた力に驚かされる。プラトンは「哲学の始まりは困惑にある」と言ったが、この驚きと驚きに打たれる能力を、初期のギリシャ人は異例なほど持っていたのである。探求と研究という一般的な概念は、西洋世界を形成したギリシャの偉大な発明のひとつである。

The vital feature of Greek philosophy is that it basically aims at publicity. Its truths, such as they are, do not claim an aura of ineffability. From the beginning, great emphasis attaches to language and communication. There are, it is true, some mystical elements as well, and from quite early on. The Pythagorean mystical strain runs through the entire course of Ancient philosophy. But in a way this mysticism is really external to the enquiry Itself. It tends much rather to govern the ethic of the enquirer. Only when decay sets in does mysticism assume a more important role. As we suggested in discussing Plotinus, mysticism is opposed to the spirit of Greek philosophy.

ギリシア哲学の重要な特徴は、基本的に公を目的としていることである。ギリシャ哲学の真理は、そのようなものであっても、不可解さのオーラを主張するものではない。当初から、言語とコミュニケーションに大きな重点が置かれていた。確かに、かなり早い時期から神秘主義的な要素もあった。ピュタゴラスの神秘主義の系統は、古代哲学の全過程を貫いている。しかしある意味で、この神秘主義は探究そのものに外在している。むしろ探究者の倫理観を支配する傾向が強い。衰退が始まって初めて、神秘主義はより重要な役割を担うようになる。プロティノスを論じたときに示唆したように、神秘主義はギリシア哲学の精神に対立するものである。

If the failure of the Greeks had been due to a certain arrogance born of superior intellectual powers, the Romans failed from sheer lack of imagination. This heaviness of mind reveals itself in various ways, not least in the monumental architecture of Imperial times. The difference between the Greek and Roman spirit might well be symbolised by contrasting a Greck temple with a late Roman basilica. In Roman hands, the intellectual heritage of Greece becomes something rather less subtle and elegant. The philosophic tradition of Greece is essentially a movement of enlightenment and liberation. For it aims at freeing the mind from the bonds of ignorance. It removes the fear of the unknown by presenting the world as something accessible to reason. Its vehicle is the logos and its aspiration the pursuit of knowledge under the form of the Good. Disinterested enquiry is itself regarded as ethically good; through it, rather than through religious mysteries, do men achieve the good life. Along with the tradition of enquiry we find a certain cheerful outlook devoid of false sentiment.

ギリシア人の失敗が優れた知的能力から生まれたある種の傲慢さによるものだったとすれば、ローマ人の失敗は想像力の欠如によるものだった。この心の重苦しさは、帝政時代の記念碑的建築をはじめ、さまざまな形で現れている。ギリシャ精神とローマ精神の違いは、グレックの神殿とローマ後期のバシリカを対比させることで象徴できるかもしれない。ローマの手にかかると、ギリシアの知的遺産は、むしろ繊細でエレガントなものではなくなってしまう。ギリシャの哲学的伝統は、本質的に啓蒙と解放の運動である。それは無知の束縛から心を解放することを目的としているからだ。世界を理性で理解できるものとして提示することで、未知なるものへの恐怖を取り除く。その乗り物はロゴスであり、その願望は善の形のもとでの知識の追求である。無欲な探究はそれ自体、倫理的に善であるとみなされている。宗教的な神秘ではなく、探究によって人は善い人生を達成するのである。探求の伝統とともに、私たちは偽りの感情を排したある種の明るい展望を見出す。

For Socrates, the unexamined life is not worth living. Aristotle holds that what is important is not to live long but to live well. Some of this freshness, it is true, is lost in hellenistic and Roman times, when a somewhat more selfconscious stoicism gains ground. It remains nonetheless that all that is best in the intellectual framework of Western civilisation goes back to the traditions of the thinkers of Greece.“

ソクラテスにとって、吟味されない人生は生きる価値がない。アリストテレスは、重要なのは長生きすることではなく、よく生きることであるとしている。ヘレニズム時代やローマ時代には、このような新鮮さが失われ、より自意識的なストイシズムが台頭してきたのは事実である。にもかかわらず、西洋文明の知的枠組みにおいて最良のものはすべて、ギリシアの思想家たちの伝統にさかのぼるということに変わりはない。

— Bertrand Russell, Wisdom of the West: a historical survey of Western Philosophy in its social and political setting (1959), Ch. III: Hellenism, pp. 120-21

バートランド・ラッセル『西洋の知恵：社会的・政治的環境における西洋哲学の歴史的調査』（1959年）

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Image (detail): An elder Plato walks alongside a younger Aristotle in
The School of Athens (1509 - 1511) by Italian Renaissance artist Raphael.

画像（詳細）： 年老いたプラトンと若いアリストテレス。

イタリア・ルネサンスの画家ラファエロによる『アテネの学校』（1509 - 1511）。

The School of Athens was part of a commission by Pope Julius II to decorate the rooms now called the Stanze di Raffaello in the Apostolic Palace in Vatican City. The fresco depicts a congregation of ancient philosophers, mathematicians, and scientists, with Plato and Aristotle featured in the center. The identities of most figures are ambiguous or discernable only through subtle details or allusions. Italian artists Leonardo da Vinci and Michelangelo are believed to be portrayed through Plato and Heraclitus, respectively. Raphael included a self-portrait beside Ptolemy. The School of Athens is regarded as one of Raphael's best-known works and has been described as his “masterpiece and the perfect embodiment of the classical spirit of the Renaissance“.

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アテネの学校』は、ローマ教皇ユリウス2世が、現在バチカン市国の使徒宮殿にあるスタンツェ・ディ・ラファエロと呼ばれる部屋の装飾を依頼した作品の一部である。フレスコ画には、プラトンとアリストテレスを中心に、古代の哲学者、数学者、科学者が描かれている。ほとんどの人物の素性は曖昧か、微妙なディテールや暗示によってのみ判別できる。イタリアの芸術家レオナルド・ダ・ヴィンチとミケランジェロは、それぞれプラトンとヘラクレイトスを通して描かれていると考えられている。ラファエロはプトレマイオスの横に自画像を描いている。アテネの群像』はラファエロの代表作のひとつとされ、「ルネサンスの古典精神を完璧に体現した傑作」と評されている。