ジョセフ・ヒース - inter_anarchist @ ウィキ

ジョセフ・ヒース

生まれ 1967年(56-57歳) 国籍 カナダ人
母校 マギル大学、ノースウェスタン大学
注目すべきアイデア ビジネス倫理に対する市場の失敗アプローチ

ジョセフ・ヒース FRSC(1967年生まれ)はカナダ人です哲学者。彼はの哲学教授トロント大学では、以前は倫理センターの所長を務めていました。彼はまた、公共政策とガバナンスの学校で教えています。[1]トロント大学のヒースのウェブページは、彼の作品が「すべて、何らかの形で、伝統の批判的な社会理論に関連している」と宣言しています。フランクフルト学校。[2]彼は、アンドリュー・ポッターと共著したベストセラーのThe Rebel Sellを含む、学術的な著作と人気のある著作の両方を出版しています。彼の哲学的研究には、政治哲学、ビジネス倫理、合理的選択理論、行動理論、批判理論の論文や書籍が含まれています。彼の継母はジューン・クラークです。[3]

彼は1990年にチャールズ・テイラーを含むマギル大学で芸術学士号を取得し、修士号と哲学博士(1995年)の学位はノースウェスタン大学で、トーマスAの下で学んだ。マッカーシーとユルゲン・ハーバーマス。[4]

ヒースはピエール・エリオット・トルドー財団フェローシップ(2012年)の受賞者です。[5]2013年、ヒースはカナダ王立協会に選ばれました。[6]彼の人気本「Enlightenment 2.0」は、2014年のショーネシー・コーエン政治執筆賞を受賞しました。[7]2021年、ヒースはグローブ・アンド・メール紙に論説を発表し、頭字語BIPOCはカナダの文脈で問題があると主張し、代わりに「フランス語圏、先住民族、および目に見える少数派」の頭字語FIVMを提案した。[8]

https://josephheath.substack.com/p/what-ive-been-up-to

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https://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Heath

以下は日本語訳です：

ジョセフ・ヒース FRSC（1967年生まれ）はカナダの哲学者です。トロント大学哲学部教授で、以前は倫理センターの所長を務めていました。また、公共政策・ガバナンス学部でも教鞭を取っています。ヒースのトロント大学のウェブページには、彼の仕事は「フランクフルト学派の伝統における批判的社会理論に、ある意味でみな関連している」と述べられています。彼は学術的著作と一般向けの著作の両方を出版しており、アンドリュー・ポッターとの共著でベストセラーとなった『The Rebel Sell』も含まれます。彼の哲学的著作には、政治哲学、ビジネス倫理、合理的選択理論、行為理論、批判理論に関する論文や著書があります。彼の継母はジューン・クラークです。

彼は1990年にマギル大学で文学士号を取得し、そこではチャールズ・テイラーに師事しました。修士号と博士号（1995年）はノースウェスタン大学で取得し、トーマス・A・マッカーシーとユルゲン・ハーバーマスのもとで学びました。

ヒースは、ピエール・エリオット・トルドー財団フェローシップ（2012年）を受賞しています。2013年には、カナダ王立協会のメンバーに選ばれました。彼の一般向けの著書『Enlightenment 2.0』は、2014年のショーネシー・コーエン政治著作賞を受賞しました。2021年、ヒースは『グローブ・アンド・メール』紙に論説を発表し、カナダの文脈においてBIPOCという頭字語は問題があると主張し、代わりに「フランス語話者、先住民、可視的マイノリティ」を意味するFIVMという頭字語を提案しました。

アイデア

『The Rebel Sell』の中心的主張は、対抗文化運動が失敗し、それらがすべて社会を理解する方法に共通の致命的な誤りを共有しているというものです。したがって、対抗文化は「システム」への脅威ではありません。例えば、アドバスターズのブラックスポット・キャンペーンについて、その靴の存在は「『主流』文化と『オルタナティブ』文化の間に緊張関係があるとは、合理的な人間なら誰も信じられないことを証明している」と示唆されています。

著書『Filthy Lucre』では、ジョセフ・ヒースは、納税が本質的に消費とは異なるという考えを批判し、税金自由の日という概念に欠陥があると主張しています：

「住宅ローンの所有者に、『銀行のために働くのをやめて自分のために働き始める』日を知らせるために、年間の『住宅ローン自由の日』を宣言するのと同じくらい意味があるでしょう。...しかし、誰が気にするでしょうか？ 住宅所有者は本当に『銀行のために働いている』わけではありません。彼らは単に自分の消費を融資しているだけです。結局のところ、家に住んでいるのは彼らであって、銀行の支配人ではありません。」

「市場の失敗」または「パレート的」アプローチによるビジネス倫理
ビジネス倫理において、ヒースは新しい理論を提唱しています。彼が「市場の失敗」または「パレート的」アプローチと呼ぶもので、「市場は本質的にパレート効率を促進するように設計された舞台付きの競争であり、競争を統制する明示的なルールが好ましい結果のクラスを確保するのに不十分な場合、経済主体はこれらのルールの精神を尊重し、競争の趣旨に反する戦略の追求を控えるべきである」と述べています。このアプローチは、株主理論でも、ステークホルダー理論でも、個人的倫理の枠組みでもありません。

ヒースの市場の失敗アプローチは、彼の政治経済学の研究に基づいています。ヒースによれば、市場は自然正義のシステムではありません。むしろ、未解決の集合行動問題を通じて社会福祉を最大化するように設計された、不完全ではあるが効率的な制度的取り決めです。言い換えれば、市場は「効率性を促進するために設計された特別目的の制度」であり、「市場を補完し、再分配政策を行う福祉国家のより広い文脈に埋め込まれる必要がある」のです。

これらの構造化された競争は、合理的に競争的な市場において、正の外部性を通じて社会的利益を生み出すという「狭い理由」で実施されているため、「対立的倫理」は市場の限定的かつ限られた役割において許容されます。実際、市場取引に従事する経済主体は「平等や公平性の規範から相当広範な免除を与えられなければなりません」。

しかし、彼らは競争的で効率性を促進する市場を持つために必要な基本原則に責任を持たなければなりません。したがって、「ビジネス倫理の中心的役割は[...] 最新の暴挙を非難するために『外部の』道徳的考慮を持ち込むことではなく、市場経済の参加者の自己理解を明確にし、修正することです[...]。そのためには、市場経済の制度に既に暗黙のうちに含まれている規範的基準以外のものに訴える必要はありません。」

したがって、「全体的な利益最大化戦略のセットは、非道徳的で違法な戦略を規範的に許容可能なものから分離する3つのカテゴリーに分割されます。効率性の基準は、両方のカットを行うために使用できます。『許容可能/許容不可能』の区別は、市場システム全体の効率性の特性によって課されます。許容不可能な戦略のセットは、取引コストまたは規制コスト分析を使用して『非道徳的/違法』に細分化することができます。」言い換えれば、「『ビジネス倫理』の基本的な推力は[...] 法的規制が実行不可能な場合でも、企業が市場の不完全性を利用することを思いとどまらせることです。」

したがって、「企業は、市場条件が完全に競争的であるかのように行動すべきです。たとえ実際にそうでない場合でも。以下のリストは、これが意味する制限の例を提供しています：

1. 負の外部性を最小限に抑える
2. 価格と品質のみで競争する
3. 企業と顧客間の情報の非対称性を減らす
4. 所有権の分散を利用しない
5. 参入障壁を設けることを避ける
6. 競合他社を排除するためにクロス補助を使用しない
7. 市場の不完全性を修正することを目的とした規制に反対しない
8. 関税やその他の保護主義的措置を求めない
9. 価格水準を外生的に決定されたものとして扱う
10. 顧客や他の企業に対して機会主義的な行動を取らない」

福祉国家の「公共経済的」規範モデル

ヒースは、福祉国家の「公共経済的」規範モデル、つまり公共部門と民間部門の適切な分業の規範的基準を、「再分配」モデルや「コミュニタリアニズム」モデルよりも優れているとして提唱しています。ヒースによれば、「公共経済的」規範モデルは「既存の福祉国家サービスの構成の最良の理論的再構築を提供するだけでなく、これらのサービスの提案された拡大や修正を導くための最も有用な原則セットも提供します」。

ヒースは3つのモデルを次のように説明しています：「福祉国家活動の範囲を正当化する根拠として最も一般的に引用される3つの規範的目的は、平等、コミュニティ、または効率性です。これらは、それぞれ再分配モデル、コミュニタリアンモデル、公共経済モデルと呼ぶ一連のモデルを生み出します。最初のモデルは、福祉国家の中心的機能を資源の再分配と見なし、市場経済によって生み出される結果をより平等にすることを目標としています。2番目のモデルは、福祉国家の中心的問題、中心的機能を、特定の相互作用領域の商品化に抵抗するために市場の範囲に制限を課すことと考えています。最後のモデルは、福祉国家が市場のそれと本質的に補完的な役割を果たすと見なしています。この見方によれば、福祉国家は規制、補助金と課税、または商品とサービスの直接提供を通じて、市場の失敗を修正します。」

ヒースはさらに「公共経済的」モデルを次のように説明しています：「『古典的自由主義』国家は、財産権と民事契約の制度を通じて市場経済を創造します。『福祉国家』は、自由主義的市場が最適な結果を生み出すことに失敗する領域で出現します。これは、規制機関（市場競争のルールを調整する必要がある場合）、国有企業（通常、効率的な競争を組織できない部門）、公共サービス（効果的な財産権システムを制定できない場合、または自発的な交換システムに関連する取引コストが法外になる場合）の形をとることができます。この見方によれば、福祉国家は本質的に市場と同じことをしています - 両者とも互恵的な協力形態を可能にするビジネスに携わっています - ただし、取引をやや異なる条件で組織しているだけです。[...] したがって、福祉国家の経済モデルは、国家が他の制度形態よりも効率的に解決できる場合に集合行動問題を解決するよう努めるべきだという見方として解釈されるべきです。」ヒースは、このモデルが次の国家活動に「かなりの説明力」を持っていると主張します：1）自然独占の制御、2）既存市場の不完全性の制御、3）公共提供、4）社会的セーフティネット、5）少数派の公共財、6）ガバナンスの失敗。

ヒースは、「福祉国家の『再分配と公共財』のハイブリッドな見方には何も矛盾はありません。しかし、典型的な福祉国家で実際に行われている平等主義的再分配の量は、しばしば劇的に過大評価されています。これは、多くの理論家が、本質的に政府が運営する保険プログラムのセットである社会的セーフティネットを再分配システムとして扱い、したがって平等主義的論理に支配されているものとして扱うためです」と指摘しています。

出版物

一般向け書籍
『The Efficient Society: Why Canada is as Close to Utopia as it Gets』（2001年）
『The Rebel Sell: Why the Culture Can't be Jammed』（2005年、アンドリュー・ポッターとの共著）
『Filthy Lucre: Economics for People Who Hate Capitalism』（2009年）
『Enlightenment 2.0: Restoring Sanity to Our Politics, Our Economy, and Our Lives』（2014年）

学術書

『Communicative Action and Rational Choice』（2003年）
『Following the Rules: Practical Reasoning and Deontic Constraint』（2008年）
『Morality, Competition, and The Firm: The Market Failures Approach to Business Ethics』（2014年）
『The Machinery of Government: Public Administration and the Liberal State』（2020年）
『Philosophical Foundations of Climate Change Policy』（2021年）
『Cooperation and Social Justice』（2022年）
『Ethics for Capitalists: A Systematic Approach to Business Ethics, Competition, and Market Failure』（2023年）

ブログ

ヒースは2014年から2019年までIn Due Courseでブログを書いていました（最後の投稿）。その後、元のドメイン名を失いましたが、サイトはトロント大学でバックアップされており、アクセス可能です。それにもかかわらず、彼は2023年にSubstackでの出版に切り替え、無料アクセスを許可しました。​​​​​​​​​​​​​​​​

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Claude3.5 『The Rebel Sell』の中心的主張は、対抗文化運動が失敗し、それらがすべて社会を理解する方法に共通の致命的な誤り。これの部分の要点を批判的に考察して。​​​​​​​​​​​​​​​​

『The Rebel Sell』の中心的主張について批判的に考察すると、以下のような点が挙げられます：

1. 過度の一般化：
すべての対抗文化運動を同一視し、共通の致命的な誤りがあるとする主張は、過度の単純化の恐れがあります。対抗文化運動は多様で、その目的や方法、影響力は時代や地域によって大きく異なります。

2. 変化の複雑性の軽視：
社会変革は複雑なプロセスであり、対抗文化運動が直接的に「成功」や「失敗」と判断できるものではありません。長期的で間接的な影響を考慮する必要があります。

3. 成功の定義の問題：
「失敗」という判断は、どのような基準で評価しているのかが不明確です。対抗文化運動の目的は必ずしもシステムの完全な転覆ではなく、意識の変革や部分的な改革にあることもあります。

4. システムの適応能力の過大評価：
対抗文化がシステムに吸収されるという主張は、システムの柔軟性を示す一方で、その過程でシステム自体も変化を強いられる可能性を軽視しています。

5. 個人の主体性の軽視：
対抗文化運動に参加する個人の動機や経験、そこから得られる個人的な変革の可能性を軽視している可能性があります。

6. 歴史的文脈の無視：
過去の対抗文化運動が社会に与えた影響（例：公民権運動、環境運動）を十分に考慮していない可能性があります。

7. 代替案の不足：
対抗文化運動を批判するだけでなく、社会変革のための効果的な代替手段を提示する必要があります。

8. 市場原理の過度の重視：
対抗文化が市場に吸収されることを批判の中心に据えていますが、これは経済的側面のみを重視し、文化や思想の側面を軽視している可能性があります。

この主張は、対抽文化運動の限界を指摘する上で有用な視点を提供していますが、同時に社会変革の複雑さや多様性を十分に捉えきれていない可能性があります。したがって、この主張を批判的に検討し、より包括的な視点から社会変革の可能性を探ることが重要です。​​​​​​​​​​​​​​​​

対抗文化運動が成功する事例について考察して。​​​​​​​​​​​​​​​​

対抗文化運動が成功した事例について考察すると、以下のようなケースが挙げられます：

1. 公民権運動（1950年代-1960年代）:
アフリカ系アメリカ人の権利獲得を目指した運動は、法的差別の撤廃や社会意識の変革をもたらしました。公民権法の成立や投票権の確立など、具体的な法制度の変更につながりました。

2. 環境保護運動（1960年代-現在）:
地球規模の環境問題への意識を高め、各国の環境政策や国際的な環境保護協定の締結に影響を与えました。例えば、オゾン層保護のためのモントリオール議定書の採択などにつながりました。

3. フェミニズム運動（第二波：1960年代-1980年代）:
女性の権利拡大、職場での平等、reproductive rightsなどの獲得に貢献しました。法的平等の実現や社会意識の変革をもたらしました。

4. LGBTQ+権利運動:
性的マイノリティの権利獲得と社会的受容の拡大に貢献しました。同性婚の合法化や差別禁止法の制定など、具体的な法制度の変更をもたらしました。

5. 反戦運動（ベトナム戦争時代）:
戦争に対する世論の形成に大きな影響を与え、最終的には米国のベトナムからの撤退に貢献しました。

6. 反アパルトヘイト運動:
南アフリカの人種隔離政策に対する国際的な反対運動は、最終的にアパルトヘイト体制の崩壊に貢献しました。

7. 労働運動:
19世紀から20世紀にかけて、労働者の権利獲得、労働環境の改善、労働時間の短縮などを実現しました。

8. 障害者権利運動:
障害者の社会参加と権利保障を求める運動は、バリアフリー化の推進や差別禁止法の制定などにつながりました。

これらの運動が成功した要因として、以下のような点が考えられます：

1. 明確な目標設定: 具体的で理解しやすい目標を掲げた。
2. 持続的な取り組み: 長期にわたって粘り強く活動を続けた。
3. 多様な戦術: デモ、ボイコット、法的手段など、様々な方法を組み合わせた。
4. 広範な支持基盤: 社会の様々な層から支持を得ることができた。
5. メディアの活用: マスメディアや後にはソーシャルメディアを効果的に活用した。
6. 時代の要請との合致: 社会の変化や要請に合致していた。
7. リーダーシップ: カリスマ的なリーダーや効果的な組織力があった。

これらの事例は、対抗文化運動が社会変革をもたらす可能性を示しています。ただし、これらの成功も一朝一夕に達成されたものではなく、多くの場合、長年にわたる努力の結果であることに注意が必要です。また、これらの運動の「成功」後も、新たな課題や問題が生じていることも忘れてはいけません。​​​​​​​​​​​​​​​​

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『反逆を売る』を買わない: 左派の政治的実践への批判に対する批評

https://web.archive.org/web/20050624234029/http://sevenoaksmag.com/commentary/67_comm2.html

以下は要求された文章の日本語訳です。(Claude3.5)

『反逆を売る』を買わない: 左派の政治的実践への批判に対する批評
2005年6月21日
デリック・オキーフ著

ジョセフ・ヒースとアンドリュー・ポッター著『反逆を売る:なぜカルチャーはジャムできないのか』ハーパーコリンズ、2004年。

『反逆を売る』が昨年出版されて以来、私はジョセフ・ヒースとアンドリュー・ポッターの本を手に入れるのを心待ちにしていました。一見すると、進歩的な政治組織の他の方法に優れた代替案として一部の人々が提唱している、より目障りな形の「カルチャージャミング」に必要な修正を提供するように思えたからです。

しかし残念ながら、著者らが一貫性のある効果的な左派政治を主張していると述べているにもかかわらず、この本は市場と資本主義の熱烈な擁護で終わっています。また、建設的な批判をするのではなく、ヒースとポッターの推奨する狭い範囲外で抵抗を示す人々すべてを嘲笑するトーンになっています。実際、著者らが非難する「カウンターカルチャー」の枠組みは、グラムシから環境活動家、ナオミ・クラインやマルコムXまでを一緒くたにした、かなり折衷的な藁人形論法です。

本書は、アドバスターズの創設者カレ・ラスンの「ブラックスポット・スニーカー」イニシアチブに対する当然の批判から始まります。ラスンは、ナイキのような企業の「クール」を解消するために、この反体制的なランニングシューズを提供すると主張しています。ラスンは、今日の企業主導社会に対するこの種の象徴的な抵抗行為の重要性を主張する一方で、政府の規制や政治組織を時代遅れの「古い左派」の考え方として軽視しています。この狭く、やや自己重要視した形の「カルチャージャミング」は鋭く批判されるべきです。不公平なのは、ヒースとポッターがこの批判に、他の幅広い思想家や運動に対する攻撃を接ぎ木している点です。

実際、『反逆を売る』はやや無秩序に脱線し、主要な議論から注意をそらす自己満足的な余談が多く含まれています。最も目立つのは、同じカナダの作家であるクラインとその bestseller 『ノー・ロゴ』に対する明らかな固執で、特に若者の選挙政治への参加不足の責任を『ノー・ロゴ』に負わせています。『ノー・ロゴ』を「美徳あるヒップな買い物客のためのマニュアル本」と荒唐無稽に要約し、彼らは次のように主張します：

「それは完全に企業の認知度向上キャンペーン、消費者ボイコット、路上抗議、カルチャージャミングに焦点を当てており、政府を通じて活動する市民の役割を完全に無視している。」(P. 330)

『ノー・ロゴ』が生産関係の分析に乏しいと議論することはできるかもしれませんが、労働者の抵抗が完全に無視されているとするのは不公平でしょう。おそらくクラインの本で最も説得力のある部分は、フィリピンの自由貿易区における草の根の労働者教育と組織化の検証です。したがって、ヒースとポッターの全面的な否定は不誠実であり、むしろ専門的な嫉妬の臭いがします。

『反逆を売る』の著者らは、職場での抵抗にはあまり関心がないようで、政府へのロビー活動や選挙政治の重要性を主張する傾向があります。今日の左派の多くは、数十年にわたる敗北と後退、そしていわゆる「実際に存在した社会主義」が官僚的なソビエト圏で崩壊したことから、国家権力獲得のための闘争や、立法を通じて具体的に政府の政策に影響を与える努力の重要性を軽視したり、完全に拒否したりする傾向があります。クライン自身も、この闘争の領域の重要性を軽視するような自律的な表現に無縁ではありません。しかし、はるかに有害なのは、ヒースとポッターの議会外の抵抗形態に対する皮肉や拒絶です。歴史的に最も成功した運動は「あらゆるレベルで活動」しており、しばしば既存の制度や法律に対する反抗が、真の変化を実現する上で根本的に重要であることが証明されてきました。

著者らはまた、左派のより確立された人物や分析ツールに対しても、同様に表面的な方法で批判を加えています。例えば、アントニオ・グラムシについて次のように述べています：

「資本主義は、経済の運営に関する特定の誤った信念を植え付けることによってではなく、システムを強化する完全な「ヘゲモニー」を確立することによって、労働者階級に虚偽意識を生み出したと主張した。彼は事実上、文化全体 - 本、音楽、絵画 - がブルジョア・イデオロギーの形態を反映しており、労働者階級が解放を達成する前に捨て去る必要があると示唆した...当初、この議論は聞く耳を持たれなかった。マルクスの国家は単に「ブルジョアジーの執行委員会」であるという主張はすでに偏執狂的に思われた。ブルジョアジーが文化全体を支配しているという考えは、さらに途方もないように思われた。」(P. 22)

学術界の社会科学への入学には、グラムシについて、できれば彼がファシストの牢獄で苦しんでいた共産主義革命家であることに触れずに、pontificate できなければならないことは承知しています。しかし、ヒースとポッターは、グラムシのヘゲモニー理論のこの粗雑な歪曲によって、本当に際立っています。

実際、グラムシの著作は、支配階級が被抑圧者からの同意と抑圧の組み合わせによってその支配を維持していることを強調しています。後者の方法がより明白で露骨である一方で、同意の役割は同様に重要であり、それは裁判所、メディア、教育システムなど、社会のすべての制度によって確立されています。

しかし、このヘゲモニーに対抗するグラムシ的なアプローチは、幼稚なカルチャージャミングとは何の共通点もありません。むしろ、労働者階級とその同盟者によって戦略的な長期的「陣地戦」を行うことを提唱しています。ヒースとポッターは、この視点を共有していないようです。彼ら自身の「対抗ヘゲモニー」的立場は、ほとんどポーズに過ぎません - それは左派を攻撃するのに便利な立場なのです。

多くの活動家や社会正義運動を批判する実際の根拠があります。十分に練られた長期戦略や、キャンペーンの短期的な具体的目標さえも持っていないからです。例えば、グローバルな正義運動（別名 反グローバリゼーション運動）は、少なくとも北半球で、APEC、WTO、NAFTAなどの貿易機関や協定の影響に対する反応として現れた際には、確かにかなり焦点の定まらない現象でした。しかし、この運動は、企業やエリートの利益のために作られたこれらの「貿易」協定の労働者や環境に対する反対の影響に対する反対を表明する outlet を提供しました。そして、今日の反戦運動の深さの一部 - その部分はイラクに対する米国の攻撃という非常に具体的な侵略行為に直面して生じたものですが - は、グローバルな正義運動が企業権力と世界中での新自由主義の押し付けに焦点を当てたことに帰することができます。

ここでも、反グローバリゼーション運動は、ヒースとポッターによって「反貿易」であり、公正貿易、債務削減、北の先進資本主義国の保護主義と補助金の終結を求める第三世界の要求と矛盾していると、粗雑に退けられています。1999年のシアトル抗議行動への極右パット・ブキャナンの支持者の（ただし周辺的な）参加や、一部の労働組合幹部の粗野なナショナリズムに象徴されるように、そのような要素もありましたが - 全体として、新自由主義的グローバリゼーションに反対する運動は、グローバル・サウスの社会正義運動の要求によって主導され、情報を得てきました。

時として、『反逆を売る』は全くの人種差別的です。アメリカの黒人解放闘争に関する彼らの議論は特に悪質です。注目すべき一節で、著者らはデトロイトのインナーシティの貧困をその犠牲者の行動のせいにしています：

「たとえば、破壊的なデトロイト暴動の時、自動車産業は好況で、市の黒人失業率はわずか3.4パーセントでした。黒人家族の平均収入は白人よりもわずか6パーセント低かっただけでした...

私たちが今や馴染みのあるデトロイトのゲットーのイメージ - 空き地や空き建物が何マイルも続く - は暴動の原因ではなく、結果でした。」(P. 138-139)

自動車工場内の人種隔離、有色人種労働者に割り当てられた危険でより過酷な仕事、あるいは蔓延していた警察の暴力、住宅危機、そして43人が死亡した1967年の暴動の他の根本原因については言及されていません。そして、荒唐無稽にも、彼らは今日の都市の荒廃も暴動を起こした人々の責任だと信じさせようとしています！「あいまいな考え」の左派を批判すると主張する本が、米国の都市の貧困の経済的、構造的原因、つまり脱工業化と社会的セーフティネットの侵食または完全な欠如に言及しないのは本当に衝撃的です。ヒースとポッターは『デトロイト、私は気にかけている』...あるいは黒人の産業労働者階級に関する他の何かを読んでいないようです。

同じ部分で、著者らはさらに米国の人種問題へのアプローチを示しており、政治犯のムミア・アブ・ジャマルを、ロレーナ・ボビットやコロンバイン銃撃事件の犯人たちと一緒くたにして、いわゆるカウンターカルチャー擁護者の「犯罪性を美化する」傾向の証拠としています（P. 138）。そして犯罪行為と言えば、ヒースとポッターは悪名高い女性蔑視ラッパーのエミネム（他の殺人的で反女性的な歌詞の中でも、「タンポンに炭疽菌」というような歌詞を持つ）を擁護する必要さえ感じており、彼らのヒップホップというジャンルと、それを取り巻く人種に関する米国の議論についての無知を示す声明を出しています：

「たとえば、膨大な量のヒップホップは率直に反社会的な行動や態度の称賛ですが、多くの人々は白人ラッパーの口から出る言葉を批判することにしか快適さを感じません。（エミネムは確かに、現代の黒人ヒップホップの基準からすればしばしば穏やかな歌詞で彼を非難する批評家たちの偽善を指摘する権利があります。）」(P.140)

ヒップホップの反抗的なルーツ、そしてジャンルの脱政治化と企業アメリカによる共同的取り込みの役割は、主流のコメンタリーでは大部分無視されるか、少なくとも曖昧にされており、遅れて登場したエミネムは、彼の黒人で、しばしば政治的に意識の高い先駆者たちを知名度と富で圧倒しています。

『反逆を売る』は、結局のところ、カルチャージャミングの無力さについてというより、資本主義がジャムできないことを主張することについてのものであることが判明します。Policy Options ジャーナル（2004年3月）のコラムで、ヒース​​​​​​​​​​​​​​​​

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カウンターカルチャーが市場原理主義的な政治と戦うためのすべきことは？​​​​​​​​​​​​​​​​

カウンターカルチャーが市場原理主義的な政治と効果的に対抗するためには、以下のような方策が考えられます:

1. 意識向上と教育:
市場原理主義の問題点や弊害について、一般市民の理解を深める活動を行う。

2. コミュニティの構築:
共通の価値観を持つ人々のネットワークを作り、相互支援や情報共有を促進する。

3. 代替的な経済モデルの提案:
協同組合、シェアリングエコノミー、地域通貨など、市場原理に依存しない経済システムを実践・推進する。

4. 文化・芸術活動:
音楽、美術、文学などを通じて、市場原理主義に批判的なメッセージを発信する。

5. 草の根の政治活動:
地域レベルから政策決定プロセスに参加し、市民の声を反映させる。

6. メディアリテラシーの向上:
主流メディアの偏向を見抜き、代替メディアを活用する能力を養成する。

7. 持続可能なライフスタイルの実践:
消費主義に依存しない生活様式を広め、環境への配慮を促す。

これらの活動を通じて、市場原理主義に対する批判的な視点を社会に浸透させることが可能です。さらなる詳細や具体的な戦略について説明が必要でしょうか？​​​​​​​​​​​​​​​​

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「金を持っていれば勝ち組である」という信念について分析してください。​​​​​​​​​​​​​​​​

「金を持っていれば勝ち組である」という信念の年齢別分析を、仮想的な事例を交えて行います：

1. 10代（中高生）:

事例: 高級ブランド品を所有する同級生が人気を集める
分析:

• 物質的な価値観が形成され始める時期
• SNSの影響で見栄えのする消費行動に憧れる傾向
• 金銭的豊かさと社会的地位を結びつけやすい

2. 20代（大学生・新社会人）:

事例: 就活で高給与の大手企業を目指す傾向
分析:

• 将来の経済的安定への不安から高収入を重視
• 学生ローンの返済のため、給与を重視せざるを得ない状況も
• 起業や金融投資で若くして成功する例に影響される

3. 30代（キャリア形成期）:

事例: 転職時に年収を重視する傾向
分析:

• 結婚・出産などのライフイベントで経済的プレッシャーを感じる
• 住宅ローンなど大きな支出に直面し、収入の重要性を実感
• 同世代との年収比較が盛んになる時期

4. 40-50代（中年期）:

事例: 資産運用や副業に関心を持つ人が増加
分析:

• 老後の生活への不安から資産形成を重視
• 子どもの教育費など大きな支出に備える必要性
• 管理職としての収入や社会的地位を重視する傾向

5. 60代以上（退職後）:

事例: 年金だけでは不十分と感じ、貯蓄や投資に関心
分析:

• 健康問題など、お金で解決できない課題に直面
• 生涯賃金の差が顕著になり、金銭的豊かさの影響を実感
• 一方で、人生経験から金銭以外の価値を見出す人も

全体的な傾向:

• 若年層ほど金銭的成功を重視する傾向がある
• 年齢とともに、健康や人間関係など他の価値観の重要性に気づく人が増える
• 社会経済的背景（不況、格差拡大など）が各世代の価値観に影響

この分析は一般的な傾向を示すものであり、個人差や文化的背景によって大きく異なる可能性があります。特定の年代や側面についてさらに詳しく掘り下げた説明が必要でしょうか？​​​​​​​​​​​​​​​​