魔女が扱う魔法や魔術と存在の扱いについて
ほうきに乗って空を飛び、黒猫やカラスなどを使い魔として
使役している描写も多数目撃される。
また古いヨーロッパの俗信では、超自然的な力
（妖術や魔術・魔法等）で人畜に害を及ぼすとされた
人間のことを指し、多くの場合は女性であるが
男性のことを指す場合もある。
史実では中世末から近世にかけてのヨーロッパ社会では、
悪魔と契約を交わし災いをもたらす存在として迫害を受けていた。
使役している描写も多数目撃される。
また古いヨーロッパの俗信では、超自然的な力
（妖術や魔術・魔法等）で人畜に害を及ぼすとされた
人間のことを指し、多くの場合は女性であるが
男性のことを指す場合もある。
史実では中世末から近世にかけてのヨーロッパ社会では、
悪魔と契約を交わし災いをもたらす存在として迫害を受けていた。
1、現実の魔女と創作物の魔女の違い
魔女は西洋の童話などで頻繁に登場しており、上記で記したような
格好をしている場合が多い。
このイメージは魔女狩りの歴史の中で固まったと言われているが、
現実の魔女がそのような格好をしていたかどうかは定かではない。
格好をしている場合が多い。
このイメージは魔女狩りの歴史の中で固まったと言われているが、
現実の魔女がそのような格好をしていたかどうかは定かではない。
キリスト教における魔女
ヨーロッパにおける「魔女や魔術」の概念は中世の権力者が作って民衆に布教したもの
魔女であるとされた人々を裁判にかけて迫害や処刑を行う魔女狩りは、
中世ヨーロッパの末期である15世紀ごろから大規模化したといわれています。[出1]
魔女を迫害する主な原動力となったのは民衆でしたが、「『体系的な魔女や魔術のアイデア』は
キリスト教の教会などの権力者が作り上げたものであり、
15世紀になるまで民衆の間に定着していなかった」。[出2]
魔女であるとされた人々を裁判にかけて迫害や処刑を行う魔女狩りは、
中世ヨーロッパの末期である15世紀ごろから大規模化したといわれています。[出1]
魔女を迫害する主な原動力となったのは民衆でしたが、「『体系的な魔女や魔術のアイデア』は
キリスト教の教会などの権力者が作り上げたものであり、
15世紀になるまで民衆の間に定着していなかった」。[出2]
Academic rigour, journalistic flair： 学問の厳格さ、ジャーナリズムの才能
The invention of satanic witchcraft by medieval authorities was initially met with skepticism：中世の権力者による悪魔的な魔術の発明は、当初は懐疑的だった
On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. ：1438 年の真夏の日、ジュネーブ湖の北岸に住む青年が地元の教会の異端審問官の前に姿を現しました。
He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.
彼には自白しなければならないことがありました。 5 年前、彼の父親は悪魔的な魔女のカルトに彼を強制的に参加させました。 彼らは牧草地に集まった百人以上の人々に加わるために、小さな黒い馬に乗って夜に飛んでいました。 黒猫の姿をした悪魔もそこにいた。 魔女たちは彼の前にひざまずき、彼を崇拝し、彼のおしりにキスをしました。
The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.
青年の父親はすでに魔女として処刑されていた。 審問官に聞きたいことを自発的に伝えることで、より軽い罰を確保しようとしていた可能性があります。
The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.
西暦 500 年から 1500 年の中世は、無情な残虐行為と絶望的な信憑性の両方で有名です。 人々は一般に、あらゆる種類の魔法、モンスター、妖精を信じていました。 しかし、組織化された悪魔の魔術のアイデアが定着したのは15世紀になってからでした. 中世の魔法を研究する歴史家として、私は教会と国家当局の共同体が、独自の目的のためにこの新しい魔術の概念を開発し、促進するためにどのように共謀したかに魅了されています.
Early medieval attitudes about witchcraft：魔術に対する中世初期の態度
Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.
邪悪な人々が有害な魔術を行うという意味での魔女信仰は、ギリシャ人やローマ人よりも前からヨーロッパに存在していました。 中世の初期には、当局はほとんどそれについて無関心でした.
A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.
10 世紀初頭の教会の文書では、「魔法と魔術」が現実のものである可能性があると宣言されていましたが、魔女のグループが夜通し悪魔と一緒に飛んでいたという考えは妄想でした。
Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.
皮肉なことに、ヨーロッパの教育を受けたエリートがより洗練されてきたため、12世紀と13世紀に状況が変わり始めました.
Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.
大学が設立され、西ヨーロッパの学者たちはイスラム世界から学んだ書物だけでなく、古代の文献を熟読し始めました。 これらのいくつかは、アストラルの力を引き出したり、強力な精霊を呼び起こしたりすると主張する複雑な魔法のシステムを提示しました。 徐々に、これらのアイデアは知的影響力を獲得し始めました。
Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.
最終的に魔女であると非難されたような普通の人々は、本から精巧な儀式を行いませんでした. 彼らは何世代にもわたってハーブを集め、ポーションを醸造し、おそらく短い呪文を唱えました。 そして、彼らはあらゆる種類の理由でそうしました – おそらく嫌いな人を傷つけるためですが、より多くの場合、他の人を癒したり保護したりするためです. このような実践は、初歩的な医療しか行われていない世界では重要でした。
Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.
キリスト教当局は以前、この種の魔法を空虚な迷信として片付けていました。 現在、彼らはすべての魔法をより真剣に受け止めています。 彼らは単純な呪文が悪魔を召喚することによって機能すると信じ始めました。
Inventing satanic witchcraft：悪魔的な魔術の発明
In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.
1430 年代、中央ヨーロッパの小グループの作家たち (教会の異端審問官、神学者、一般の治安判事、さらには 1 人の歴史家) が、魔女が集まって悪魔を崇拝し、乱交を行い、殺害された赤ん坊を食べ、その他の忌まわしい行為を行った恐ろしい集会について記述し始めました。 これらの著者のいずれかが互いに会ったことがあるかどうかは不明ですが、彼らはすべて、西アルプス周辺の地域で活動していると思われる魔女のグループについて説明しています.
[You’re smart and curious about the world. So are The Conversation’s authors and editors. You can get our highlights each weekend.]
【頭が良くて、世界に興味津々。 The Conversation の著者と編集者も同様です。 毎週末、ハイライトを入手できます。]
The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.
この開発の理由は、純粋に実用的なものだったのかもしれません。 教会の異端審問官は、13 世紀以来宗教的異端者に対して活動しており、いくつかの世俗裁判所は、管轄権を拡大しようとしていました。 起訴すべき新しい、特に恐ろしい犯罪を抱えていることは、彼らを有用だと思ったかもしれません。
I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.
私は、これらの初期のテキストの多くを次の本のために翻訳したばかりで、読者がそれらを信じていないのではないかと著者がどれほど心配しているかに驚かされました。 ある人は、彼の説明が「自分は学んだと思っている」人々によって「軽蔑される」のではないかと心配しました。 別の人は、「単純な人々」が「壊れやすいセックス」がそのようなひどい慣行に従事することを信じることを拒否するのではないかと心配していました.
Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.
試用記録は、それが売れ行きが悪いことを示しています。 ほとんどの人は、病気を引き起こしたり作物を枯らしたりする魔女など、有害な魔法に関心を持ち続けていました。 彼らは秘密の悪魔の集まりをあまり気にしませんでした。
In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.
1486 年、聖職者のハインリッヒ クレイマーは、組織化された魔術に関する最も広く流通した中世のテキスト、Malleus Maleficarum (魔女のハンマー) を出版しました。 しかし、多くの人は彼を信じていませんでした。 彼がオーストリアのインスブルックで魔女狩りを始めようとしたとき、老人であると非難した地元の司教に追い出されました。
Witch hunts：魔女狩り
Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.
残念なことに、悪魔の魔術に対する恐怖が高まりました。 15 世紀は、この新しい考え方が定着するための理想的な土壌を提供したようです。
Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.
ヨーロッパはいくつかの危機から立ち直りつつありました: ペスト、戦争、そして 2 人、そして 3 人の対立する教皇の間での教会の分裂。 1450 年代以降、印刷機によって新しいアイデアが広まりやすくなりました。 プロテスタントの宗教改革の前でさえ、宗教改革は空中にありました。 私が以前の本で探求したように、宗教改革者たちは、キリスト教を堕落させることを狙った悪魔的な陰謀の考えを、精神的な刷新を求めるブギーマンとして利用しました。
Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.
時間が経つにつれて、より多くの人々がこの新しいアイデアを受け入れるようになりました. 教会と州の当局は、それが本物であると彼らに言い続けました。 それでもなお、多くの人は、魔法の治癒と保護のために地元の「魔女」に頼り続けました.
The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.
魔術の歴史は非常に厳しいものになる可能性があります。 1400 年代から 1700 年代にかけて、西ヨーロッパの当局は約 50,000 人を処刑し、そのほとんどが女性でした。 最悪の魔女狩りは、一度に数百人の犠牲者を出す可能性があります。 セーラムでの植民地時代のアメリカ最大の狩猟は、20人が死亡し、比較すると中程度でした。
Salem, in 1692, marked the end of witch hunts in New England. In Europe, too, skepticism would eventually prevail. It’s worth remembering, though, that at the beginning, authorities had to work hard to convince others such malevolence was real.
セーラムは 1692 年に、ニュー イングランドでの魔女狩りの終焉を告げました。 ヨーロッパでも、最終的には懐疑論が優勢になるでしょう。 ただし、当初、当局はそのような悪意が本物であることを他の人に納得させるために一生懸命働かなければならなかったことを覚えておく価値があります.
Before you go …
90,000 experts have written for The Conversation. Because our only agenda is to rebuild trust and serve the public by making knowledge available to everyone rather than a select few. Now, you can receive a curated list of articles in your inbox twice a week. Give it a go?
行く前に…
The Conversation には 90,000 人の専門家が執筆しています。 私たちの唯一の課題は、信頼を再構築し、選ばれた少数ではなくすべての人が知識を利用できるようにすることで、公共に奉仕することです. 現在、週に 2 回、厳選された記事のリストを受信トレイで受け取ることができます。 試してごらん？
The invention of satanic witchcraft by medieval authorities was initially met with skepticism：中世の権力者による悪魔的な魔術の発明は、当初は懐疑的だった
On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. ：1438 年の真夏の日、ジュネーブ湖の北岸に住む青年が地元の教会の異端審問官の前に姿を現しました。
He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.
彼には自白しなければならないことがありました。 5 年前、彼の父親は悪魔的な魔女のカルトに彼を強制的に参加させました。 彼らは牧草地に集まった百人以上の人々に加わるために、小さな黒い馬に乗って夜に飛んでいました。 黒猫の姿をした悪魔もそこにいた。 魔女たちは彼の前にひざまずき、彼を崇拝し、彼のおしりにキスをしました。
The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.
青年の父親はすでに魔女として処刑されていた。 審問官に聞きたいことを自発的に伝えることで、より軽い罰を確保しようとしていた可能性があります。
The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.
西暦 500 年から 1500 年の中世は、無情な残虐行為と絶望的な信憑性の両方で有名です。 人々は一般に、あらゆる種類の魔法、モンスター、妖精を信じていました。 しかし、組織化された悪魔の魔術のアイデアが定着したのは15世紀になってからでした. 中世の魔法を研究する歴史家として、私は教会と国家当局の共同体が、独自の目的のためにこの新しい魔術の概念を開発し、促進するためにどのように共謀したかに魅了されています.
Early medieval attitudes about witchcraft：魔術に対する中世初期の態度
Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.
邪悪な人々が有害な魔術を行うという意味での魔女信仰は、ギリシャ人やローマ人よりも前からヨーロッパに存在していました。 中世の初期には、当局はほとんどそれについて無関心でした.
A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.
10 世紀初頭の教会の文書では、「魔法と魔術」が現実のものである可能性があると宣言されていましたが、魔女のグループが夜通し悪魔と一緒に飛んでいたという考えは妄想でした。
Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.
皮肉なことに、ヨーロッパの教育を受けたエリートがより洗練されてきたため、12世紀と13世紀に状況が変わり始めました.
Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.
大学が設立され、西ヨーロッパの学者たちはイスラム世界から学んだ書物だけでなく、古代の文献を熟読し始めました。 これらのいくつかは、アストラルの力を引き出したり、強力な精霊を呼び起こしたりすると主張する複雑な魔法のシステムを提示しました。 徐々に、これらのアイデアは知的影響力を獲得し始めました。
Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.
最終的に魔女であると非難されたような普通の人々は、本から精巧な儀式を行いませんでした. 彼らは何世代にもわたってハーブを集め、ポーションを醸造し、おそらく短い呪文を唱えました。 そして、彼らはあらゆる種類の理由でそうしました – おそらく嫌いな人を傷つけるためですが、より多くの場合、他の人を癒したり保護したりするためです. このような実践は、初歩的な医療しか行われていない世界では重要でした。
Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.
キリスト教当局は以前、この種の魔法を空虚な迷信として片付けていました。 現在、彼らはすべての魔法をより真剣に受け止めています。 彼らは単純な呪文が悪魔を召喚することによって機能すると信じ始めました。
Inventing satanic witchcraft：悪魔的な魔術の発明
In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.
1430 年代、中央ヨーロッパの小グループの作家たち (教会の異端審問官、神学者、一般の治安判事、さらには 1 人の歴史家) が、魔女が集まって悪魔を崇拝し、乱交を行い、殺害された赤ん坊を食べ、その他の忌まわしい行為を行った恐ろしい集会について記述し始めました。 これらの著者のいずれかが互いに会ったことがあるかどうかは不明ですが、彼らはすべて、西アルプス周辺の地域で活動していると思われる魔女のグループについて説明しています.
[You’re smart and curious about the world. So are The Conversation’s authors and editors. You can get our highlights each weekend.]
【頭が良くて、世界に興味津々。 The Conversation の著者と編集者も同様です。 毎週末、ハイライトを入手できます。]
The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.
この開発の理由は、純粋に実用的なものだったのかもしれません。 教会の異端審問官は、13 世紀以来宗教的異端者に対して活動しており、いくつかの世俗裁判所は、管轄権を拡大しようとしていました。 起訴すべき新しい、特に恐ろしい犯罪を抱えていることは、彼らを有用だと思ったかもしれません。
I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.
私は、これらの初期のテキストの多くを次の本のために翻訳したばかりで、読者がそれらを信じていないのではないかと著者がどれほど心配しているかに驚かされました。 ある人は、彼の説明が「自分は学んだと思っている」人々によって「軽蔑される」のではないかと心配しました。 別の人は、「単純な人々」が「壊れやすいセックス」がそのようなひどい慣行に従事することを信じることを拒否するのではないかと心配していました.
Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.
試用記録は、それが売れ行きが悪いことを示しています。 ほとんどの人は、病気を引き起こしたり作物を枯らしたりする魔女など、有害な魔法に関心を持ち続けていました。 彼らは秘密の悪魔の集まりをあまり気にしませんでした。
In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.
1486 年、聖職者のハインリッヒ クレイマーは、組織化された魔術に関する最も広く流通した中世のテキスト、Malleus Maleficarum (魔女のハンマー) を出版しました。 しかし、多くの人は彼を信じていませんでした。 彼がオーストリアのインスブルックで魔女狩りを始めようとしたとき、老人であると非難した地元の司教に追い出されました。
Witch hunts：魔女狩り
Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.
残念なことに、悪魔の魔術に対する恐怖が高まりました。 15 世紀は、この新しい考え方が定着するための理想的な土壌を提供したようです。
Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.
ヨーロッパはいくつかの危機から立ち直りつつありました: ペスト、戦争、そして 2 人、そして 3 人の対立する教皇の間での教会の分裂。 1450 年代以降、印刷機によって新しいアイデアが広まりやすくなりました。 プロテスタントの宗教改革の前でさえ、宗教改革は空中にありました。 私が以前の本で探求したように、宗教改革者たちは、キリスト教を堕落させることを狙った悪魔的な陰謀の考えを、精神的な刷新を求めるブギーマンとして利用しました。
Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.
時間が経つにつれて、より多くの人々がこの新しいアイデアを受け入れるようになりました. 教会と州の当局は、それが本物であると彼らに言い続けました。 それでもなお、多くの人は、魔法の治癒と保護のために地元の「魔女」に頼り続けました.
The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.
魔術の歴史は非常に厳しいものになる可能性があります。 1400 年代から 1700 年代にかけて、西ヨーロッパの当局は約 50,000 人を処刑し、そのほとんどが女性でした。 最悪の魔女狩りは、一度に数百人の犠牲者を出す可能性があります。 セーラムでの植民地時代のアメリカ最大の狩猟は、20人が死亡し、比較すると中程度でした。
Salem, in 1692, marked the end of witch hunts in New England. In Europe, too, skepticism would eventually prevail. It’s worth remembering, though, that at the beginning, authorities had to work hard to convince others such malevolence was real.
セーラムは 1692 年に、ニュー イングランドでの魔女狩りの終焉を告げました。 ヨーロッパでも、最終的には懐疑論が優勢になるでしょう。 ただし、当初、当局はそのような悪意が本物であることを他の人に納得させるために一生懸命働かなければならなかったことを覚えておく価値があります.
Before you go …
90,000 experts have written for The Conversation. Because our only agenda is to rebuild trust and serve the public by making knowledge available to everyone rather than a select few. Now, you can receive a curated list of articles in your inbox twice a week. Give it a go?
行く前に…
The Conversation には 90,000 人の専門家が執筆しています。 私たちの唯一の課題は、信頼を再構築し、選ばれた少数ではなくすべての人が知識を利用できるようにすることで、公共に奉仕することです. 現在、週に 2 回、厳選された記事のリストを受信トレイで受け取ることができます。 試してごらん？
5世紀～15世紀に当たる中世ヨーロッパは民衆の間で広く魔法や怪物、妖精といった
存在が信じられていた時代です。[出3]
「邪悪な人々が魔法を実行する」という概念は古代ギリシャや古代ローマの時点で存在していた
そうですが、中世半ばまでの教会は、魔法や魔術についてほぼ無関心だったと指摘されます。[出4]
たとえば10世紀初頭に記された教会の文書は、「魔法や魔術」は本当かもしれないと認めている
ものの、「魔女の集団が悪魔と一緒に夜空を飛んでいる」といった
アイデアは妄想だと主張しています。[出5]
権力者が魔術に対する信念を変え始めたのは12世紀～13世紀のことであり、
「教育を受けたエリート層」の拡大がこれに寄与していたとのこと。[出6]
ヨーロッパの都市が発展した12世紀ごろ、ヨーロッパ全土に影響力を及ぼす教会は
多くの学識ある知識人を必要としたため、都市部に大学が作られるようになりました。[出7]
大学では古代のテキストやイスラム圏からもたらされた書物の研究が行われましたが、
その中には星の力を引き出したり、精神の力を呼び覚ます
複雑な魔術の体系について記したものも含まれていました。[出8]
その結果、体系的な魔術の影響力が徐々にエリート層に広まったそうです。[出9]
後の魔女狩りで弾圧された人々は、当然ながらイスラム圏からもたらされた
書物などを参考にしたわけではありません。[出10]
民衆の中で「魔術を使う」とされていた人々は、何世代にもわたって伝えられてきた
方法でハーブを集め、薬を作り、時には短い呪文を唱えましたが、
これは誰かの病気を治療したり害悪から保護したりする目的が主でした。[出11]
こうした魔術的な民間療法は初歩的な医療システムしかない時代には重要だったとのこと。[出12]
教会は当初、こうした「魔術」を単なる迷信として切り捨てていましたが、エリート層の間で
魔術に関する概念が広まるにつれて、より真剣に魔術の問題を捉え始めました。[出13]
その過程で教会は、民間の呪術者らは教会と対立する
悪魔崇拝者ではないかと考え始めたそうです。[出14]
1430年代には教会の異端審問官や神学者、判事、歴史家などが集まり、
「大勢で集まって悪魔を崇拝し、乱交し、殺した赤ちゃんを食べる」といった
魔女の恐ろしい行為について述べる会合も開かれたとのこと。[出15]
魔女や魔術について体系的にまとめる動きは、13世紀ごろから管轄権の拡大を目指してきた
教会の異端審問官や裁判所にとって、人々への影響力を強化する上で実用的だったとする。[出16]
魔女や魔術について権力者側が記した初期のテキストを翻訳した著者らが
「これを読んだ人々が内容を信じないかもしれない」「軽蔑されるかもしれない」
という不安を抱いていたと述べています。[出17]
実際に中世の魔女裁判の記録を見ると、「魔女が悪魔を崇拝している」といった点は
あまり関心を向けられず、民衆は病気を引き起こしたり作物を枯らしたりする
魔術に関心を向けていたことがわかるそうです。[出18]
また、魔女狩りのハンドブックとして強い影響を及ぼした
「魔女に与える鉄槌」が1486年に発表された当時、多くの人々は
著者のハインリヒ・クラーマーを信用していませんでした。[出19]
実際に、「魔女に与える鉄槌」の刊行前にクラーマーが魔女狩りを行おうとしたところ、
教会からの反発を受けて被疑者らは釈放され、クラーマーは地元の司教から
「もうろくした」と非難されています。[出20]
しかし、結果として魔術や魔女に関する考えは広く民衆に浸透し、恐怖やヒステリーから
大規模な魔女狩りが行われるようになりました。[出21]
この理由について15世紀にはペストや戦争、教会の分裂といった問題が収まりを見せて社会が
落ち着き、活版印刷も発明されたことから新しいアイデアが広まりやすい土壌があった。[出22]
教会内の改革派も、精神的なリフレッシュを求めるために
魔女や魔術の概念を利用したとのこと。[出23]
教会が魔女の概念を広めた結果、15世紀～18世紀にかけて5万人もの人々が魔女狩りによって処刑され、大規模なものでは一度に数百人が処刑されたとされています。[出24]
やがてヨーロッパの魔女狩りは収束して魔女や魔術は再び迷信となりましたが、
当初は権力者側が魔女や魔術を民衆に信じさせるためにさまざまな試みを行ったという点は、
覚えておく価値がある。[出25]
存在が信じられていた時代です。[出3]
「邪悪な人々が魔法を実行する」という概念は古代ギリシャや古代ローマの時点で存在していた
そうですが、中世半ばまでの教会は、魔法や魔術についてほぼ無関心だったと指摘されます。[出4]
たとえば10世紀初頭に記された教会の文書は、「魔法や魔術」は本当かもしれないと認めている
ものの、「魔女の集団が悪魔と一緒に夜空を飛んでいる」といった
アイデアは妄想だと主張しています。[出5]
権力者が魔術に対する信念を変え始めたのは12世紀～13世紀のことであり、
「教育を受けたエリート層」の拡大がこれに寄与していたとのこと。[出6]
ヨーロッパの都市が発展した12世紀ごろ、ヨーロッパ全土に影響力を及ぼす教会は
多くの学識ある知識人を必要としたため、都市部に大学が作られるようになりました。[出7]
大学では古代のテキストやイスラム圏からもたらされた書物の研究が行われましたが、
その中には星の力を引き出したり、精神の力を呼び覚ます
複雑な魔術の体系について記したものも含まれていました。[出8]
その結果、体系的な魔術の影響力が徐々にエリート層に広まったそうです。[出9]
後の魔女狩りで弾圧された人々は、当然ながらイスラム圏からもたらされた
書物などを参考にしたわけではありません。[出10]
民衆の中で「魔術を使う」とされていた人々は、何世代にもわたって伝えられてきた
方法でハーブを集め、薬を作り、時には短い呪文を唱えましたが、
これは誰かの病気を治療したり害悪から保護したりする目的が主でした。[出11]
こうした魔術的な民間療法は初歩的な医療システムしかない時代には重要だったとのこと。[出12]
教会は当初、こうした「魔術」を単なる迷信として切り捨てていましたが、エリート層の間で
魔術に関する概念が広まるにつれて、より真剣に魔術の問題を捉え始めました。[出13]
その過程で教会は、民間の呪術者らは教会と対立する
悪魔崇拝者ではないかと考え始めたそうです。[出14]
1430年代には教会の異端審問官や神学者、判事、歴史家などが集まり、
「大勢で集まって悪魔を崇拝し、乱交し、殺した赤ちゃんを食べる」といった
魔女の恐ろしい行為について述べる会合も開かれたとのこと。[出15]
魔女や魔術について体系的にまとめる動きは、13世紀ごろから管轄権の拡大を目指してきた
教会の異端審問官や裁判所にとって、人々への影響力を強化する上で実用的だったとする。[出16]
魔女や魔術について権力者側が記した初期のテキストを翻訳した著者らが
「これを読んだ人々が内容を信じないかもしれない」「軽蔑されるかもしれない」
という不安を抱いていたと述べています。[出17]
実際に中世の魔女裁判の記録を見ると、「魔女が悪魔を崇拝している」といった点は
あまり関心を向けられず、民衆は病気を引き起こしたり作物を枯らしたりする
魔術に関心を向けていたことがわかるそうです。[出18]
また、魔女狩りのハンドブックとして強い影響を及ぼした
「魔女に与える鉄槌」が1486年に発表された当時、多くの人々は
著者のハインリヒ・クラーマーを信用していませんでした。[出19]
実際に、「魔女に与える鉄槌」の刊行前にクラーマーが魔女狩りを行おうとしたところ、
教会からの反発を受けて被疑者らは釈放され、クラーマーは地元の司教から
「もうろくした」と非難されています。[出20]
しかし、結果として魔術や魔女に関する考えは広く民衆に浸透し、恐怖やヒステリーから
大規模な魔女狩りが行われるようになりました。[出21]
この理由について15世紀にはペストや戦争、教会の分裂といった問題が収まりを見せて社会が
落ち着き、活版印刷も発明されたことから新しいアイデアが広まりやすい土壌があった。[出22]
教会内の改革派も、精神的なリフレッシュを求めるために
魔女や魔術の概念を利用したとのこと。[出23]
教会が魔女の概念を広めた結果、15世紀～18世紀にかけて5万人もの人々が魔女狩りによって処刑され、大規模なものでは一度に数百人が処刑されたとされています。[出24]
やがてヨーロッパの魔女狩りは収束して魔女や魔術は再び迷信となりましたが、
当初は権力者側が魔女や魔術を民衆に信じさせるためにさまざまな試みを行ったという点は、
覚えておく価値がある。[出25]
ヤーコプ・シュプレンゲルとハインリヒ・クラーメルの共著である「魔女の槌」
《魔女の槌》の言及
①【狂気】より…狂気とは，字義通りに解釈すれば〈気の狂っていること〉
〈気の違っている状態〉を指し，こんにちの精神病一般と変わらなくなるが，
精神病が近代医学により疾患として認知された学問的概念であるのに対し，
狂気は学問的に規定される以前の広義の精神変調状態を漠然と総称する
世俗的概念で，厳密な定義の対象になりにくい。[出26]
そもそも狂気が治療すべき自然的な疾患としてでなく，なにかしら超自然的な事態として，
または正気の人間には得がたいなにかをもたらしてくれる
神聖な現象として人々から迎えられたことには，多くの根拠がある。…[出27]
②【シュプレンガー】より
…ドイツのドミニコ会士。ラインフェルデンに生まれ，シュトラスブルクに没した。
1477‐88年までケルンのドミニコ会副修道院長をつとめたが，81年以後は異端審問官として
魔女裁判に君臨，その審問記録をクレーマーHeinrich Krämer
(1430ころ‐1505，別名インスティトリスH.Institoris)との共著
《魔女への鉄槌》(1487)にまとめた。[出28]
同書は以後17世紀にいたるまで版を重ね，とくにその第3部は中欧の魔女裁判における
刑罰法典とみなされて，残酷な拷問刑罰を発生させた。…[出29]
③【魔女】より
…そのためのスケープゴートとして魔女たちを血祭りにあげるいわゆる
〈魔女狩りwitch hunting〉が発生した。教会側からみた魔女信仰の調査は，
2人のドミニコ会士，J.シュプレンガー，H.クレーマー共著の《魔女の槌》(1486)に
まとめられたが，この著作を契機に，魔女狩り，魔女裁判，魔女容疑者への拷問，
火刑は15～16世紀における〈一つの産業〉(K.セリグマン)にまで膨張し，
その猛威は16世紀末～17世紀初頭に頂点を迎えた。[出30]
これが宗教改革の時代と重なること，魔女迫害はカトリック，プロテスタントを
問わず行われたことは注目に値しよう。…[出31]
④【魔女裁判】より
…このような中で，1258年，1320年と，ローマ教皇は異端審問の範囲内で
魔女訴追を行うことを正当とする教書を発する。[出32]
15世紀には，従来の異端が影をひそめたのに対して，社会的不安に由来する魔女恐怖が
表面化し，この事態に対応して，1486年，魔女論の古典といわれる
J.シュプレンガーとH.クレーマーによる《魔女の槌》がドイツで出版される。
この著作は魔女を定義したばかりか，魔女裁判の方式を子細に述べている。…[出33]
「魔女は悪魔と契約を結んで悪魔に臣従し、その代償として悪魔の力を与えられ
超自然的な妖術や魔術を行使出来る」ものとされる。[出34]
魔女が邪悪だとされる最大の原因は、キリストの恩寵を捨てて悪魔の洗礼を受けたことにあると
言われており、悪魔への忠誠の一部として自身の衣服の一部を与えたとされている。[出35]
また、悪魔は魔女に対して臣従の印としてアザのような刻印を施したと言われ、
その刻印がある場所は痛覚がなくなり傷つけたとしても
血が流れない状態になっていたという。[出36]
とはいえ、魔女と呼ばれるものが悪人や悪魔と契約した者ばかりというわけではなく、
出産の介助、病気の看病、薬草の調合や処方など医療に携わる職についており、
それが不首尾に終わったことで魔女と呼ばれるようになったものも多く存在する。[出37]
また命に携わる仕事をしていたため、生と死の垣根にいるという意味合いで
「垣根の上にいる女」などとも呼ばれることがある。[出38]
悪魔との取引（deal with the Devil）
（ファウストの取引もしくはメフィストフェリアの取引とも呼ばれる）。[出39]
ファウストの伝説とメフィストフェレスの姿によって例示される文化的モチーフであり、
多くのキリスト教の伝統の要素でもある。[出40]
魔術に関する伝統的なキリスト教の信念によると、契約は人と悪魔または別の悪魔との間で
行われ、物語によって異なるが、若さ、知識、富、名声、権力を含む
傾向がある悪魔的な好意と 魂を交換する。[出41]
また、何人かの人々は、この種の契約を、ミニオンを主人として認める印として、
代償を求めずに行ったと信じられていた。[出42]
悪魔のサービスの代償は賭ける者の魂であるため、取引は常に危険なものである。[出43]
物語には道徳的な結末があり、愚かな冒険者には永遠 の罰が下されるかもしれない。[出44]
逆に、狡猾な農民が悪魔の裏をかいて、技術的な点で
特徴的なコミカルなひねりを加えている可能性もある。[出45]
契約を結んだ人は時々悪魔の裏をかこうとするが、最終的には負ける
（例えば、人は自分の取引の最後を支払うために死ぬことは
決してないので、永遠の命のために自分の魂を売る.
しかし、終身刑を宣告される)。[出46]
多くの有名な作品は、数多くのヨーロッパの悪魔の橋から、
ジュゼッペ・タルティーニとニコロ・パガニーニのバイオリンの妙技、
ロバート・ジョンソンに関連する「交差点」の神話まで、悪魔との契約が語られている。[出47]
スティス・トンプソンの『民間文芸のモチーフ索引』 では、
「悪魔との取引」がモチーフ番号 M210 を構成し、
「男は魂を悪魔に売る」モチーフ番号 M211 を構成している。[出48]
①【狂気】より…狂気とは，字義通りに解釈すれば〈気の狂っていること〉
〈気の違っている状態〉を指し，こんにちの精神病一般と変わらなくなるが，
精神病が近代医学により疾患として認知された学問的概念であるのに対し，
狂気は学問的に規定される以前の広義の精神変調状態を漠然と総称する
世俗的概念で，厳密な定義の対象になりにくい。[出26]
そもそも狂気が治療すべき自然的な疾患としてでなく，なにかしら超自然的な事態として，
または正気の人間には得がたいなにかをもたらしてくれる
神聖な現象として人々から迎えられたことには，多くの根拠がある。…[出27]
②【シュプレンガー】より
…ドイツのドミニコ会士。ラインフェルデンに生まれ，シュトラスブルクに没した。
1477‐88年までケルンのドミニコ会副修道院長をつとめたが，81年以後は異端審問官として
魔女裁判に君臨，その審問記録をクレーマーHeinrich Krämer
(1430ころ‐1505，別名インスティトリスH.Institoris)との共著
《魔女への鉄槌》(1487)にまとめた。[出28]
同書は以後17世紀にいたるまで版を重ね，とくにその第3部は中欧の魔女裁判における
刑罰法典とみなされて，残酷な拷問刑罰を発生させた。…[出29]
③【魔女】より
…そのためのスケープゴートとして魔女たちを血祭りにあげるいわゆる
〈魔女狩りwitch hunting〉が発生した。教会側からみた魔女信仰の調査は，
2人のドミニコ会士，J.シュプレンガー，H.クレーマー共著の《魔女の槌》(1486)に
まとめられたが，この著作を契機に，魔女狩り，魔女裁判，魔女容疑者への拷問，
火刑は15～16世紀における〈一つの産業〉(K.セリグマン)にまで膨張し，
その猛威は16世紀末～17世紀初頭に頂点を迎えた。[出30]
これが宗教改革の時代と重なること，魔女迫害はカトリック，プロテスタントを
問わず行われたことは注目に値しよう。…[出31]
④【魔女裁判】より
…このような中で，1258年，1320年と，ローマ教皇は異端審問の範囲内で
魔女訴追を行うことを正当とする教書を発する。[出32]
15世紀には，従来の異端が影をひそめたのに対して，社会的不安に由来する魔女恐怖が
表面化し，この事態に対応して，1486年，魔女論の古典といわれる
J.シュプレンガーとH.クレーマーによる《魔女の槌》がドイツで出版される。
この著作は魔女を定義したばかりか，魔女裁判の方式を子細に述べている。…[出33]
「魔女は悪魔と契約を結んで悪魔に臣従し、その代償として悪魔の力を与えられ
超自然的な妖術や魔術を行使出来る」ものとされる。[出34]
魔女が邪悪だとされる最大の原因は、キリストの恩寵を捨てて悪魔の洗礼を受けたことにあると
言われており、悪魔への忠誠の一部として自身の衣服の一部を与えたとされている。[出35]
また、悪魔は魔女に対して臣従の印としてアザのような刻印を施したと言われ、
その刻印がある場所は痛覚がなくなり傷つけたとしても
血が流れない状態になっていたという。[出36]
とはいえ、魔女と呼ばれるものが悪人や悪魔と契約した者ばかりというわけではなく、
出産の介助、病気の看病、薬草の調合や処方など医療に携わる職についており、
それが不首尾に終わったことで魔女と呼ばれるようになったものも多く存在する。[出37]
また命に携わる仕事をしていたため、生と死の垣根にいるという意味合いで
「垣根の上にいる女」などとも呼ばれることがある。[出38]
悪魔との取引（deal with the Devil）
（ファウストの取引もしくはメフィストフェリアの取引とも呼ばれる）。[出39]
ファウストの伝説とメフィストフェレスの姿によって例示される文化的モチーフであり、
多くのキリスト教の伝統の要素でもある。[出40]
魔術に関する伝統的なキリスト教の信念によると、契約は人と悪魔または別の悪魔との間で
行われ、物語によって異なるが、若さ、知識、富、名声、権力を含む
傾向がある悪魔的な好意と 魂を交換する。[出41]
また、何人かの人々は、この種の契約を、ミニオンを主人として認める印として、
代償を求めずに行ったと信じられていた。[出42]
悪魔のサービスの代償は賭ける者の魂であるため、取引は常に危険なものである。[出43]
物語には道徳的な結末があり、愚かな冒険者には永遠 の罰が下されるかもしれない。[出44]
逆に、狡猾な農民が悪魔の裏をかいて、技術的な点で
特徴的なコミカルなひねりを加えている可能性もある。[出45]
契約を結んだ人は時々悪魔の裏をかこうとするが、最終的には負ける
（例えば、人は自分の取引の最後を支払うために死ぬことは
決してないので、永遠の命のために自分の魂を売る.
しかし、終身刑を宣告される)。[出46]
多くの有名な作品は、数多くのヨーロッパの悪魔の橋から、
ジュゼッペ・タルティーニとニコロ・パガニーニのバイオリンの妙技、
ロバート・ジョンソンに関連する「交差点」の神話まで、悪魔との契約が語られている。[出47]
スティス・トンプソンの『民間文芸のモチーフ索引』 では、
「悪魔との取引」がモチーフ番号 M210 を構成し、
「男は魂を悪魔に売る」モチーフ番号 M211 を構成している。[出48]
概要
通常、協定を結んだ個人は、出産時に子供を殺すか、悪魔に奉献することを悪魔に約束する
と考えられている（中世とルネッサンスの時代には多くの助産師は、出産時に死亡した
子どもの数が多かったため、この件の疑いで非難された）。[出49]
魔女の安息日に参加し、悪魔と性的関係を持ち、時にはサキュバス、
または女性の場合は夢魔との間に子どもを産む。[出50]
悪魔との協定は、口頭または書面で行うことができる。[出51]
口頭での契約は、悪魔を引き付けるための呼び出し、召喚、
または儀式によって行うことができる。[出52]
召喚師が悪魔が存在すると考えると、彼らは望んでいた好意を求め、
引き換えに魂を提供するが、協定の証拠は残らない。[出53]
しかし、いくつかの魔女裁判によると、口頭での協定は魔女の印の形で証拠を残している。[出54]
これは、印をつけられた人が契約を封印するために悪魔に触れられた消えない印である。[出55]
印は、協定が締結されたことを決定するための証拠として使用される。[出56]
また、印をつけた場所では、印をつけられた人は痛みを感じないとも信じられていた。[出57]
書面による協定は、悪魔を引き付けるのと同じ形式で構成されるが、
通常は魔術師の血で署名された書面による行為を含んでいる
(ただし、行為全体が血で書かれなければならなかったと主張されることもあった;
一方、一部の悪魔学者はその考えを擁護した。[出58]
血液の代わりに赤インクを使用したり、
人間の血液の代わりに動物の血液を使用することを提案した人もいる)。[出59]
これらの行為は、悪魔のような契約として現れるが、
俳優の真の正気が常に確実であるとは限らない。[出60]
通常、行為には悪魔の署名であると言われる奇妙な文字が含まれており、
それぞれが独自の印章を持っていた。[出61]
ソロモンの小鍵(レメゲトン・クラヴィキュラ・サロモニスとしても知られる) のような本は、
悪魔の署名として知られるこれらの兆候の詳細なリストを提供している。[出62]
マレウス・マレフィカルムは、特に女性に関して、
悪魔との協定のいくつかの主張された事例について議論している。[出63]
すべての魔女と魔術師は悪魔の 1 人、通常はサタンと協定を結んだと考えられていた。[出64]
悪魔学によると、各悪魔を呼び出す特定の月、曜日、時間があるため、
契約の呼び出しは適切なタイミングで行う必要がある。[出65]
また、各悪魔には特定の機能があるため、召喚者が何を求めようとしているかに応じて、
特定の悪魔が呼び出される。[出66]
共観福音書の物語の中で、イエスは悪魔から一連の取引を提示され、
神ではなく悪魔に仕えることと引き換えに、世俗的な富と栄光を約束された。[出67]
しかし、イエスは悪魔の申し入れを断り、救世主として旅立つ。[出68]
と考えられている（中世とルネッサンスの時代には多くの助産師は、出産時に死亡した
子どもの数が多かったため、この件の疑いで非難された）。[出49]
魔女の安息日に参加し、悪魔と性的関係を持ち、時にはサキュバス、
または女性の場合は夢魔との間に子どもを産む。[出50]
悪魔との協定は、口頭または書面で行うことができる。[出51]
口頭での契約は、悪魔を引き付けるための呼び出し、召喚、
または儀式によって行うことができる。[出52]
召喚師が悪魔が存在すると考えると、彼らは望んでいた好意を求め、
引き換えに魂を提供するが、協定の証拠は残らない。[出53]
しかし、いくつかの魔女裁判によると、口頭での協定は魔女の印の形で証拠を残している。[出54]
これは、印をつけられた人が契約を封印するために悪魔に触れられた消えない印である。[出55]
印は、協定が締結されたことを決定するための証拠として使用される。[出56]
また、印をつけた場所では、印をつけられた人は痛みを感じないとも信じられていた。[出57]
書面による協定は、悪魔を引き付けるのと同じ形式で構成されるが、
通常は魔術師の血で署名された書面による行為を含んでいる
(ただし、行為全体が血で書かれなければならなかったと主張されることもあった;
一方、一部の悪魔学者はその考えを擁護した。[出58]
血液の代わりに赤インクを使用したり、
人間の血液の代わりに動物の血液を使用することを提案した人もいる)。[出59]
これらの行為は、悪魔のような契約として現れるが、
俳優の真の正気が常に確実であるとは限らない。[出60]
通常、行為には悪魔の署名であると言われる奇妙な文字が含まれており、
それぞれが独自の印章を持っていた。[出61]
ソロモンの小鍵(レメゲトン・クラヴィキュラ・サロモニスとしても知られる) のような本は、
悪魔の署名として知られるこれらの兆候の詳細なリストを提供している。[出62]
マレウス・マレフィカルムは、特に女性に関して、
悪魔との協定のいくつかの主張された事例について議論している。[出63]
すべての魔女と魔術師は悪魔の 1 人、通常はサタンと協定を結んだと考えられていた。[出64]
悪魔学によると、各悪魔を呼び出す特定の月、曜日、時間があるため、
契約の呼び出しは適切なタイミングで行う必要がある。[出65]
また、各悪魔には特定の機能があるため、召喚者が何を求めようとしているかに応じて、
特定の悪魔が呼び出される。[出66]
共観福音書の物語の中で、イエスは悪魔から一連の取引を提示され、
神ではなく悪魔に仕えることと引き換えに、世俗的な富と栄光を約束された。[出67]
しかし、イエスは悪魔の申し入れを断り、救世主として旅立つ。[出68]
日本の創作物における魔女
童話などで登場するのと同様に、黒い三角帽に黒いマントを羽織っていることが多い。[出69]
けれど老婆はほとんど登場せず、何故か若くて美しい女性である場合が多い。[出70]
中世をモチーフにしたものであれば迫害されていることもあるが、
基本的に迫害を受けていることは少なく、人里に住んでいるものもそれなりに存在する。[出71]
魔女の宅急便では、主人公のキキが魔女の特性を活かして宅配の仕事をしており、
人間社会に溶け込んで人助けなどもしていた。[出72]
異世界ファンタジーでは遠距離攻撃のスペシャリストとして扱われており、
優秀なものであれば引く手数多になるほどの人気職であるが、
あれを魔女と呼んでいいかどうかは謎。[出73]
どちらかと言えば魔法使いの上位職というような扱いであり、女性であれば魔女。[出74]
男性であれば魔導師や賢者と呼ばれる存在と対になっていると考えたほうが無難である。[出75]
けれど老婆はほとんど登場せず、何故か若くて美しい女性である場合が多い。[出70]
中世をモチーフにしたものであれば迫害されていることもあるが、
基本的に迫害を受けていることは少なく、人里に住んでいるものもそれなりに存在する。[出71]
魔女の宅急便では、主人公のキキが魔女の特性を活かして宅配の仕事をしており、
人間社会に溶け込んで人助けなどもしていた。[出72]
異世界ファンタジーでは遠距離攻撃のスペシャリストとして扱われており、
優秀なものであれば引く手数多になるほどの人気職であるが、
あれを魔女と呼んでいいかどうかは謎。[出73]
どちらかと言えば魔法使いの上位職というような扱いであり、女性であれば魔女。[出74]
男性であれば魔導師や賢者と呼ばれる存在と対になっていると考えたほうが無難である。[出75]
魔女とは違う魔法少女という存在
魔女の派生である魔法少女は「普通の女の子が魔法の力を得ることでなれる存在」であり、
既存の魔女とは全く異なる存在だといえる。[出76]
大きなブームとなった「魔法少女まどか☆マギカ」に登場する魔法少女たちは、
それぞれが剣や銃・弓や槍といった魔法とは
到底かけ離れた銃火器や近接武器を使用している。[出77]
「魔法少女リリカルなのは」ではインテリジェントデバイスという超科学の産物を利用して魔法のような何かを使用しており、こちらも従来の魔女とはかけ離れた存在として描かれている。[出78]
既存の魔女とは全く異なる存在だといえる。[出76]
大きなブームとなった「魔法少女まどか☆マギカ」に登場する魔法少女たちは、
それぞれが剣や銃・弓や槍といった魔法とは
到底かけ離れた銃火器や近接武器を使用している。[出77]
「魔法少女リリカルなのは」ではインテリジェントデバイスという超科学の産物を利用して魔法のような何かを使用しており、こちらも従来の魔女とはかけ離れた存在として描かれている。[出78]
2、魔女が扱えるであろう技能と技術
現実・創作物問わず、魔女に出来るとされていることは多岐に及ぶ。[出79]
魔法や魔術はもちろん、錬金術や調合と言った他の職業が生業とする領分も得意としている
場合が多く、何かをゼロから創造するということ以外の大半は可能だとされる。[出80]
魔法や魔術はもちろん、錬金術や調合と言った他の職業が生業とする領分も得意としている
場合が多く、何かをゼロから創造するということ以外の大半は可能だとされる。[出80]
～魔女狩りの魔女、グリム童話の魔女～
はじめに：魔女にアプローチするためには
１．歴史上の魔女（古代史の中の女神や占い師がテーマ）
２．昔話、伝説の魔女（グリム童話などの魔女）
３．現代の童話に出てくるアニメや漫画などの魔女（魔女の宅急便、ハリー・ポッターなど）
４．絵画に描かれている魔女（デューラーたちが描く画家が書いたの魔女）などがある。
この中から各人が関心の深いところから魔女にアプローチしていけばよいであろう。
本論文では、１（歴史上迫害された魔女）と２（グリム童話の魔女）からアプローチします。
第一章 魔女とはなにか
第一節 魔女の定義
＠そもそも、魔女とは一体何者なのか。どういう人物のことをいうのか。
一般的なイメージでは、魔女は魔術・妖術・呪術を使うといったイメージがあるだろう。[出81]
黒マントに長い鉤鼻をしている醜い老婆といったイメージではないだろうか。[出82]
しかし、このイメージは、こどもの頃からウォルト・ディズニーによってアニメ化された
魔女達のイメージに慣れ親しんでいるせいもあるではないだろうか。[出83]
実は、世界には様々な魔女の姿がある。[出84]
ドイツの画家デューラーが描く魔女は、裸体の若い美女だったり、
山羊に乗って空中飛行する老婆であったりする。[出85]
魔女は英語では”witch”と呼ばれる。[出86]
魔女のドイツ語はHexeである。[出87]
ヨーロッパの多くの言語で、魔女はこれに類したつづりとなっている。[出88]
この語源については「生垣を越えていく女」「生垣の上の女」説が有力である。[出89]
生垣や垣根は村と森の境界であり、この世とあの世の境とみなされていた。[出90]
これはただの生垣や垣根ではなく、生と死の境界線である。[出91]
過去において、実際に魔女といわれる人々は存在した。[出92]
多くは老婆で、村の医者的な役割をする人、村で占いをする人がそう呼ばれていた。[出93]
しかし、魔女を悪者としたのはキリスト教である。[出94]
魔女狩り時代の中世キリスト教教会は異端者を魔女として迫害した。[出95]
1485年にヤーコプ・シュプレンガーとハインリヒ・クレーマーが著した
『魔女の鉄槌』という本が出版された。[出96]
これは魔女に「鉄槌を下す」という意味で、
魔女とはどのようなものかが定義されている。[出97]
それによると、「悪魔と契約して、臣従し、その代償に悪魔から
その超自然的な妖術を行う事ができる力を与えられた者」とされている。[出98]
この本は３部構成となっている。[出99]
第１部において、魔女の定義付けが行われる。
いかにして魔女は「全能なる神の許しを得て」悪事を行うか、について書かれている。
魔女はキリストを否定し、悪魔を賛美する。
洗礼を受けていない赤ん坊を悪魔に捧げ、悪魔と性交する。
魔女妄想の定番ともいえる描写が続く。
魔女は、神に反逆する最悪の大逆罪である。
だから、魔女裁判は、様々な形で特別扱いをしなければならない。
例えば、普通の裁判では、偽証罪の前科のある者の証言は証拠とは出来ないが、魔女裁判に関してだけでは証拠として取り上げることができるなどとされる。
１．歴史上の魔女（古代史の中の女神や占い師がテーマ）
２．昔話、伝説の魔女（グリム童話などの魔女）
３．現代の童話に出てくるアニメや漫画などの魔女（魔女の宅急便、ハリー・ポッターなど）
４．絵画に描かれている魔女（デューラーたちが描く画家が書いたの魔女）などがある。
この中から各人が関心の深いところから魔女にアプローチしていけばよいであろう。
本論文では、１（歴史上迫害された魔女）と２（グリム童話の魔女）からアプローチします。
第一章 魔女とはなにか
第一節 魔女の定義
＠そもそも、魔女とは一体何者なのか。どういう人物のことをいうのか。
一般的なイメージでは、魔女は魔術・妖術・呪術を使うといったイメージがあるだろう。[出81]
黒マントに長い鉤鼻をしている醜い老婆といったイメージではないだろうか。[出82]
しかし、このイメージは、こどもの頃からウォルト・ディズニーによってアニメ化された
魔女達のイメージに慣れ親しんでいるせいもあるではないだろうか。[出83]
実は、世界には様々な魔女の姿がある。[出84]
ドイツの画家デューラーが描く魔女は、裸体の若い美女だったり、
山羊に乗って空中飛行する老婆であったりする。[出85]
魔女は英語では”witch”と呼ばれる。[出86]
魔女のドイツ語はHexeである。[出87]
ヨーロッパの多くの言語で、魔女はこれに類したつづりとなっている。[出88]
この語源については「生垣を越えていく女」「生垣の上の女」説が有力である。[出89]
生垣や垣根は村と森の境界であり、この世とあの世の境とみなされていた。[出90]
これはただの生垣や垣根ではなく、生と死の境界線である。[出91]
過去において、実際に魔女といわれる人々は存在した。[出92]
多くは老婆で、村の医者的な役割をする人、村で占いをする人がそう呼ばれていた。[出93]
しかし、魔女を悪者としたのはキリスト教である。[出94]
魔女狩り時代の中世キリスト教教会は異端者を魔女として迫害した。[出95]
1485年にヤーコプ・シュプレンガーとハインリヒ・クレーマーが著した
『魔女の鉄槌』という本が出版された。[出96]
これは魔女に「鉄槌を下す」という意味で、
魔女とはどのようなものかが定義されている。[出97]
それによると、「悪魔と契約して、臣従し、その代償に悪魔から
その超自然的な妖術を行う事ができる力を与えられた者」とされている。[出98]
この本は３部構成となっている。[出99]
第１部において、魔女の定義付けが行われる。
いかにして魔女は「全能なる神の許しを得て」悪事を行うか、について書かれている。
魔女はキリストを否定し、悪魔を賛美する。
洗礼を受けていない赤ん坊を悪魔に捧げ、悪魔と性交する。
魔女妄想の定番ともいえる描写が続く。
魔女は、神に反逆する最悪の大逆罪である。
だから、魔女裁判は、様々な形で特別扱いをしなければならない。
例えば、普通の裁判では、偽証罪の前科のある者の証言は証拠とは出来ないが、魔女裁判に関してだけでは証拠として取り上げることができるなどとされる。
