第3-2章．
ヴァイサンパヤーナは言った、「その夜が過ぎ去り、昼になると、托鉢で身を支えていたバラモンたちは、森に入ろうとしていた高貴な行いのパンダヴァたちの前に立ちはだかった。栄華と王国を奪われ、すべてを奪われた私たちは、果実や根菜類、狩りの獲物を食料として、悲しみのうちに深い森に入ろうとしています。森も危険に満ちており、爬虫類や猛獣があふれている。汝らはそこで、必ずや多くの窮乏と悲惨に見舞われるであろう。バラモンたちの苦しみは、神々をも圧倒するかもしれない。彼らが私を圧倒するであろうことは、あまりにも確かである。それゆえ、ブラフマナよ、汝らはどこにでも帰れ！」。
ブラフマナは答えた、 "王よ、私たちの道は、あなたが出発するためのものであることさえです！それゆえ、真の宗教を実践するあなたの熱心な崇拝者である私たちを見捨てることは、汝にふさわしくない！神々は崇拝者を憐れんでくださるのです。
Yudhishthiraは言った、 "私たちは再生するもの、私もBrahmanasに専念しています！しかし、私を襲ったこの困窮は、私を混乱で圧倒した！果物や根と（森の）鹿を調達することであるこれらの私の兄弟は、彼らの苦悩から生じる悲しみとDraupadiの苦痛と私たちの王国の損失のために茫然自失している！残念なことに、彼らが苦しんでいるように、私は痛みを伴う仕事にそれらを使用することはできません！"ブラフマナスは言った。
Brahmanasは言った、 "私たちのメンテナンスに関して、王は、不安をあなたの心の場所を見つけることはありません！そして、瞑想し、祈りを捧げることで、あなたの幸せを祈り、楽しい会話であなたを楽しませ、私たち自身も元気づけられるでしょう」。
ユディシュティラは言った、「間違いなく、あなたがたの言うとおりに違いない！しかし、私の堕落した状態は、私自身を非難する対象として見ています！あなたがたは、苦労に値しないのに、私を愛するがゆえに、自分の労苦で得た食物で苦しい生活を送っている。ああ、ドリタラーシュトラの邪悪な息子たちよ。
「ヴァイサンパヤーナは続けた。そう言って、泣いていた王は地面に座り込んだ。そして、自己認識に精通し、ヨーガのサンキャ体系に長けたサウナカという名の学識あるバラモンが王に向かって言った。確かに、あなたのような分別のある人は、真の知識に反し、あらゆる種類の悪を伴い、救いを破壊する行為に惑わされることを決して恐れない。王よ、汝の中には、あらゆる悪から身を守ることができると言われ、スルティ（ヴェーダ）と聖典の研究によってもたらされる、八つの属性を備えた理解力が宿っている！汝のような者は、貧しさが襲いかかったり、友人を苦難が襲ったりしても、身体的あるいは精神的な不安によって茫然自失することはない！聞け、私は昔、高名なジャナカが唱えた、自己をコントロールするという主題に触れたスローカを語ろう！この世は肉体的な苦しみと精神的な苦しみの両方で苦しんでいる。その苦しみを和らげるための方法を、簡潔に、そして詳しく述べるから、よく聞きなさい。病気、苦痛を伴うものとの接触、労苦、欲するものの欠乏......これらが肉体的苦痛を引き起こす4つの原因である。そして、病気に関しては、薬を塗ることで和らげることができ、精神的な病気は、ヨガ瞑想によって忘れようとすることで治る。このため、良識ある医師は、まず患者の精神的苦痛を和らげようと、楽しい会話や好ましい物を提供する。水が火を鎮めるように、真の知識は心の不穏を和らげる。心が楽になれば、身体も楽になる。愛情はすべての精神的な悲しみの根源であるように思われる。あらゆる生き物を不幸にし、あらゆる災いをもたらすのは愛情である。実に、愛情はあらゆる不幸の根源であり、あらゆる恐れの根源であり、あらゆる苦痛の喜びと悲しみの根源である。凡ての目的は情欲から生じ、世俗の財を愛することも情欲から生じる！これら（後者）は両者とも悪の根源であるが、前者（の目的）は後者よりも悪い。木の洞に突き刺さった（小さな）火が、木そのものをその根まで焼き尽くすように、愛情もまた、わずかなものであっても、美徳と利益を破壊するのである。世俗的な財産から手を引いただけの者は、世俗を捨てたとは見なされない。しかし、世俗と実際に接触しながらも、その欠点を顧みる者は、真に世俗を捨てたと言えるかもしれない。あらゆる邪悪な情熱から解放され、何ものにも依存しない魂を持つ者は、真に世を捨てたのである。それゆえ、誰も自分の愛情を友人や自分の稼いだ富に置こうとしてはならない。そして、自分自身に対する愛情は、知識によって消し去るべきである。水に濡れることのない蓮の葉のように、はかないものと永遠のものを見分けることのできる人間の魂、永遠のものを追い求めることに専念し、経典に通じ、知識によって清められた人間の魂は、愛情によって動かされることはない。情に動かされる者は欲望に苛まれ、心に湧き上がる欲望から、世俗的な財産への渇きが増す。本当に、この渇きは罪深く、あらゆる不安の源と見なされる。罪に満ちたこの恐ろしい渇きこそ、不義な行為に傾くものである。この渇きを捨て去ることができる者は幸福を得る。この渇きは悪人には決して捨て去ることができず、肉体の衰えとともに衰えることはなく、まさに致命的な病である！それは始まりも終わりもない。心の内に宿り、生きとし生けるものを滅ぼす。薪の塊が、自ら糧とする火によって焼き尽くされるように、不純な魂の持ち主は、その心から生まれる貪欲から滅びを見出す。生命を与えられた生き物が、常に死を恐れるように、富を持つ者は、王や盗人、水や火、そして親族さえも常に恐れている。肉片が空中にあれば鳥に食われ、地上にあれば猛獣に食われ、水中にあれば魚に食われるように、富を持つ者はどこにいても危険にさらされる。多くの人にとって、所有する富は災いであり、富の中に幸福を見る者は、富に溺れ、真の幸福を知らない。それゆえ、富を得ることは、貪欲と愚かさを増大させるものと見なされる。富だけが、貪欲と自慢と高慢と恐怖と不安の根源なのである！賢者が富の中に見る人の不幸とは、こうしたものである！人は富の獲得と保持のために、無限の不幸を味わう。その支出にも悲しみが伴う。いや、時には、富のために生命そのものが失われることもある！富を捨てることは不幸を生み、富によって大切にされている者でさえ、その富のために敵となる！それゆえ、富を所有することがそのような不幸を伴う場合、人はその喪失を気にすべきではない。不満を抱くのは無知な者だけである。賢者は常に満足している。富の渇きは決して癒されることはない。満足は最高の幸福であり、それゆえ、賢者は満足を最高の追求対象としている。賢者は、若さと美、生命と宝庫、繁栄と愛する者たちとの付き合いの不安定さを知っているが、決してそれらを欲しがらない。それゆえ、人は富を得ることを控え、それに伴う苦痛に耐えるべきである。悩みのない富める者はいない。このために、徳ある者は富の欲望から解放された者を称賛するのである。徳のために富を追い求める者については、そのような追求から完全に遠ざかった方がよい。ユディシュティラよ、汝は何も欲しがらない方がよい！そして、もし徳を得たいのであれば、世俗的な財産の欲望から自分を解放しなさい」。
ユディシュティラは言った、「ブラフマナよ、私のこの富の欲望は、富を得た時にそれを楽しむためではありません。私がそれを望むのはバラモンたちを支えるためであり、欲に駆られているからではありません！ブラーフマナよ、私たちのような者が家庭生活を営むのは、自分に従う者を大切にし、支えることができないからなのか。すべての生き物は、（自分が調達した）食物を、自分に依存する者たちに分け与えることが見て取れる[1]。だから、家庭生活を営む者は、自分のために料理をすることを放棄したヤティやバラモンたちに、自分の食物の分け前を与えるべきである。善良な人々の家には、（座るための）草、（休息するための）空間、（洗い、渇きを癒すための）水、そして第四に、甘い言葉がなくてはならない。疲れている人にはベッドを、立っているのに疲れている人には席を、喉が渇いている人には水を、空腹な人には食べ物を、常に与えるべきである。客人には、楽しい表情と明るい心と甘い言葉が与えられるべきである。ホストは立ち上がり、客のほうに進み、彼に席を譲り、正当に礼を尽くすべきである。これさえも永遠の道徳である。アグニホートラ[2]を行わず、雄牛を待たず、近親者や客人や友人や息子や妻や召使いを大切にしない者は、そのような怠慢のために罪に蝕まれる。誰も自分のためだけに食物を調理してはならず、神々やピトリスや客人に捧げずに動物を殺してはならない。また、神々とピトリスに捧げられない食べ物を食べてはならない。朝夕、犬やチャンダラや鳥のために大地に食物を撒き散らすことによって、人はヴィスヴェデーヴァの生贄を捧げなければならない[3]。神々とピトリスに捧げた後、犠牲の中に残るものはアンブロシアとみなされ、客に与えた後に残るものはヴィガサと呼ばれ、アンブロシアそのものに等しい。客に食事を与えることは生贄に等しく、主人が客に向ける楽しい視線、客に向ける注意、客に向ける甘い言葉、客に従う敬意、客をもてなす飲食物は、その生贄における五つのダクシナ[4]である。見たこともないような疲労した旅人に食べ物を惜しみなく与える者は、大きな功徳を得、家庭生活を営む者は、そのような習慣に従うことで、非常に大きいと言われる宗教的功徳を得る。ブラーフマナよ、これについてどう思われますか」。
「サウナカは言った！善を辱めるものは、悪を喜ばせる！哀れなことに、無知と情熱に動かされ、自分の感覚の奴隷となり、愚か者でさえも、後世に自分の食欲を満足させるために、多くの（見かけ上の功徳の）行為を行う！目を見開いたまま、これらの人々は、誘惑する感覚によって迷わされる！六つの感覚のどれかが特定の対象を見つけると、その特定の対象を楽しもうとする欲望が心に湧き上がる。こうして、心が特定の感覚の対象を楽しもうとするとき、願望が生まれ、その願望が決意を生む。そしてついに、光を愛して炎の中に落ちる昆虫のように、人は誘惑の炎の中に落ちていく！そして、それ以来、際限なく求める官能的な快楽に目を奪われ、幸福の状態と勘違いする暗い無知と愚かさに浸り、自分自身を知らなくなる！そして、絶え間なく転がっている車輪のように、すべての生き物は、無知と行為と欲望から、この世で様々な状態に陥り、1つの誕生から別の誕生へとさまよい、梵天から草の葉の先まで、存在の全体の輪を鳴らし、今、水の中で、今、陸上で、そして今、空気中に反している！
これが知識のない者の歩みである。有益な徳に励み、解脱を切望する賢者たちの歩みに耳を傾けなさい！ヴェーダは、行為することを勧めるが、行為を放棄する。それゆえ、汝は行動し、アビマナ[5]を放棄し、犠牲を捧げ、（ヴェーダを）学び、贈物し、懺悔し、（言行ともに）真理を守り、許し、感覚を鎮め、欲望を放棄すべきである。これらのうち、まず4つがピトリスの世界への道を開く。そしてこれらはアビマナなしで実践されるべきである。最後の4つは、神々の天国に到達するために、敬虔な者が常に守るものである。そして、純粋な精神の持ち主は、これらの8つの道を常に守るべきである。救済のためにこの世を征服しようとする者は、動機を完全に捨て、感覚を効果的に抑制し、特定の誓いを厳格に守り、戒師に献身的に仕え、食事を厳格に整え、ヴェーダを熱心に学び、行為を卑しいものとして捨て、心を抑制して行動すべきである。欲望と嫌悪を捨てることによって、神々は繁栄を手に入れた。ルドラ、サディヤ、アディティヤ、ヴァスス、そして双子のアスウィンが被造物を支配するのは、彼らの豊かなヨーガ[6]のおかげである。それゆえ、クンティの子よ、彼らと同じように、バーラタよ、汝も動機のある行動を完全に慎み、ヨーガと禁欲的な緊縮によって成功を得るよう努めよ。汝はすでに、男女を問わず、汝の祖先に対する汝の負債の限りにおいて、そのような成功を収め、また行為（犠牲）から得られる成功も収めた。汝は、再生した者たちに仕えるために、懺悔の成功に努めよ。禁欲的な成功の栄冠を得た者は、その成功のおかげで、自分の望むことを何でもすることができる。
