第3-215章．
その禽獣は続けた、『このようにその立志に呪われたので、私は次の言葉で立志を鎮めようとしました。
ムニよ、お許しください、私は知らず知らずのうちにこの悪い行いをしてしまいました。ムニよ、私は知らず知らずのうちにこの邪悪な行いをしてしまいました。猊下、どうかお鎮まりください』。リシは答えた、『私が宣告した呪いは決して改ざんできない、これは確かなことだ。しかし、汝に対する親切心から、汝に好意を与えよう。スードラ階級に生まれたとはいえ、あなたは敬虔な人のままであり、間違いなく両親を敬い、両親を敬うことによって、あなたは偉大な霊的完成を得るだろう。そしてこの呪いを解くと、汝は再びバラモンとなるであろう。それから、善良なブラーフマナよ、私は彼の体から矢を抜き取り、彼を庵に連れて行ったが、彼は命を奪われなかった（回復した）。ブラーフマナよ、私はこのように、昔の私に起こったことをあなたに説明した。ブラーフマナは言った、「偉大な知性の汝よ、すべての人はこのように幸福や不幸にさらされている、汝はそのために悲しむべきではありません。しかし、汝は常に徳に傾倒し、世界の道と神秘に通じている。学識ある者よ、これらは汝の職業上の義務であり、悪業の汚点は汝に付かないであろう。そして、ここにしばらく住んだ後、あなたは再びバラモンとなるであろう。今でも、私はあなたをバラモンであると考えるが、このことに疑いの余地はない。見栄っ張りで高慢で、悪徳に溺れ、邪悪で劣悪な行いに身を投じているブラーフマナは、スードラのようなものだからだ。一方、私は、これらの徳--正しさ、自制心、真実性--で常に飾られているスードラをブラーフマナと考える。人はその性格によってバラモンとなるのであり、自らの悪業によって人は邪悪で恐ろしい運命に到達するのである。善人よ。汝の中の罪は今や消滅したと信じる。あなたのように徳が高く、世の中の道や神秘を学んでいる人には、悲しむべきことはないでしょう」。
「体の苦しみは薬で、心の苦しみは霊的な知恵で治すべきだ。これが知識の力です。これを知っているから、賢い者は少年のように振る舞ってはならない。知能の低い人間は、自分にとって好ましくないことが起こったり、良いことや望んでいることが起こらなかったりすると、悲しみに打ちひしがれる。実際、すべての生き物はこの（悲しみや幸福の）性質に左右される。不幸の対象となるのは、単に単一の生き物や階級だけではない。この悪を認識すれば、人々はすぐに自分のやり方を改める。それを悲しむ者は、自分自身を不安にさせるだけである。知識によって幸福になり、満足し、幸福にも不幸にも無関心である賢者は、本当に幸福である。賢者は常に満足し、愚者は常に不満である。不満に終わりはなく、満足こそが最高の幸福である。完全な道に到達した人々は、悲嘆に暮れることはなく、すべての生き物の最終的な運命を常に意識している。不満[57]は猛毒のようなものだからだ。それは、ちょうど子供が激怒した蛇に殺されるように、知性の未発達な人を殺す。精力を発揮する機会が訪れたときに、その精力から離れ、当惑に打ちひしがれているような人間には、男らしさがない。私たちの行動には必ず結果がついてくる。世俗のことに）ただ受動的な無関心に身をゆだねている者は、何一つ良いことを成し遂げていない。つぶやく代わりに、（精神的な）不幸から免れる方法を見つけようとしなければならない。高い精神的知識に到達した人は、すべての物質が持つ大きな欠乏（不安定さ）を常に意識している。そのような人は、（すべての人の）最終的な運命を視野に入れ、決して悲嘆に暮れることはない。このため、人の中で最も優れた者よ、私は（疑念に）惑わされることはない」。ブラフマナは言った、「あなたは賢く、精神的な知識において高く、あなたの知性は広大です。聖典に精通する汝は、その霊的な知恵に満足している。汝を責める理由はない。さようなら、最高の敬虔な者よ、汝が栄え、正義が汝を守り、徳の実践に熱心でありますように」。
「マルカンデーヤは続けて言った。そして、善良なブラーフマナは彼の周りを歩き[58]、それから立ち去った。そして家に帰ったブラーフマナは、年老いた両親を熱心に世話した。私はこのように、敬虔なユディシュティラよ、あなたにこの道徳的な教えに満ちた歴史を詳しく語った。ユディシュティラは答えた、「最も敬虔なブラーフマナであり、最高のムーニたちよ、あなたはこの善良で素晴らしい道徳的な話を私に話してくれました。学識あるあなた、あなたの話を聞いていると、私の時間は一瞬のように過ぎ去ってしまいました。しかし、愛らしい先生、私はまだこの道徳的な話[59]を聞いて満足していません」。
