第3-311章．
ヴァイサンパヤナは言った、「ユディシュティラは、それぞれがインドラ自身の栄光を持っていた兄弟たちが、ユガの終わりに球体から落とされた世界の摂理たちのように、死んで横たわっているのを見た。アルジュナが弓矢を地面に落として死んでおり、ビマセーナと双子も動かず命を奪われているのを見て、王は熱く長いため息をつき、悲しみの涙を流した。そして、兄弟が死んでいるのを見て、ダルマの腕の強い息子は不安で胸が張り裂けそうになりながら、激しく嘆き始めた！クルス族の栄光を高める者よ、強靭な腕と高貴な心を持つ者よ、汝の死において、今までのことはすべて実を結ばない！人の約束は無益かもしれない。だが、神々が汝に対して発した言葉は、なぜこのように無益なのか？ダーナンジャヤよ、あなたが母の病室にいた時、神々は言った！敵に奪われた（この民族の）繁栄は、この者により遅滞なく回復されるだろう。誰も戦いで彼を打ち負かすことはできないだろう。大いなる力を持つジシュヌが、なぜ死に至るのか。ああ、なぜあのダナンジャヤは、これまで私たちがこの惨めさをすべて耐え忍んできた頼みの綱であったのに、大地に横たわり、私の希望をすべて[108]台無しにしてしまうのでしょうか！なぜ、あの英雄たち、クンティの力強い息子たち、ビマセーナとダーナンジャヤが、敵の勢力下に入ったのか！確かに、私のこの下劣な心は、アダマントでできているに違いない。今日、地面に横たわるこの双子を見ても、裂けることはないのだから！聖典に精通し、時と場所の特性を熟知し、禁欲的な功徳を積んだ、人間の中の雄牛たちよ。汝ら、なぜ地に伏し、傷も負わず、体も傷つけず、誓いもそのままなのか。兄弟たちが、山の斜面でいつもそうしているように、そこで甘く眠っているのを見て、高貴な心を持つ王は、悲しみに打ちひしがれ、汗を流しながら、苦悩の境地に達した。そして言った、「そうなのだ」悲しみの海に浸されたその高潔な人間の主は、心配そうに（その大惨事の）原因を確かめようとした。そして、あの強靭で高邁な精神の持ち主は、時間と場所の区分を知っていたが、自分の行動の方針を定めることができなかった。こうして、この緊張の中で多くのことを嘆き、ダルマまたはタプの息子である高潔なユディシュティラは、魂を抑制し、誰がそれらの英雄を殺害したのかについて、心の中で考え始めた。これには武器の跡もなく、誰の足跡もない。私の兄弟が殺されたのは、きっと強大な存在に違いない。私はこのことを真剣に考えなければならない。あるいは、まず水を飲ませてくれ、そうすればすべてがわかるだろう」。もしかすると、日頃から心を曲げているドゥルヨーダナが、ガンダルヴァの王によってこの水を密かにここに置かせたのかもしれない。良識ある者が、善も悪も同じである邪悪な情念の屍を信じられるであろうか。あるいは、これは邪悪な心を持つ者が、密使を通して行ったことかもしれない」。こうして、その非常に聡明な人はさまざまな考えを巡らせた。彼はその水が毒に汚染されているとは思わなかった。この兄弟たちの顔の色は色あせていない！」。ユディシュティラはこう思った。そして王は続けた、『この最前列の者たちは、それぞれ大河のようであった。それゆえ、やがて万物に終止符を打つ閻魔大王以外の誰が、このように彼らを打ち負かすことができようか』。このように確信した彼は、その湖で沐浴を始めた。そして、その湖に降りたとき、彼は空からヤクシャが発した次の言葉を聞いた。あなたの弟たちが亡霊の主の支配下に置かれたのは、私のおかげです。王子よ、汝が私の問いかけに答えないならば、汝も5番目の死体の数を数えることになる。子よ、軽率な行動はするな！この湖はすでに私の手中にある。私の質問に先に答えたのだから、クンティの息子よ、汝は飲んで（必要なだけ）持ち去れ！』。この言葉を聞いたユディシュティラは言った、『あなたはルドラの最たる者か、ヴァスーの最たる者か、マルタの最たる者か。あなたは何の神ですか？これは一羽の鳥にできたことではありません！ヒマーヴァット、パリパトラ、ヴィンディヤ、マラヤの四大山を打ち倒したのは誰だ？大いなる偉業を成し遂げたのは、強者の筆頭である汝だ！神々も、ガンダルヴァも、アスラも、ラクシャも、強大な争いに耐えることができなかった者たちが、あなたによって殺されたのだ！それゆえ、あなたによってなされた行為は非常に素晴らしい！私は汝の仕事が何であるか知らないし、汝の目的も知らない。それゆえ、好奇心と恐怖が私を支配している。この言葉を聞いたヤクシャは言った、「私はヤクシャであり、水陸両用の鳥ではない。強大な武勇を備えたあなたの兄弟たちが皆殺しにされたのは、私のおかげです！』。
ヴァイサンパーヤナは続けた、「この呪われた言葉を厳しい音節で聞くと、[109]ユディシュティラ、王よ、その時話したヤクシャに近づき、そこに立った。そして、バラタ族の中のその雄牛は、そのヤクシャが椰子の実のように背が高く、火や太陽のような姿をしていて、山のように抵抗力がなく巨大で、木の上に留まっていて、雲のように深い大きな咆哮を発しているのを見た。そしてヤクシャは言った、「王よ、これらのあなたの兄弟たちは、私に繰り返し禁じられているのですが、強引に水を奪おうとします。そのために、彼らは私に殺されたのだ！王よ、生きたいと願う者は、この水を飲んではならない！プリータの息子よ、軽率な行動はするな！この湖は、すでに私のものである。クンティの子よ、まず私の質問に答え、それから好きなだけ持ち去りなさい。ユディシュティラは言った、「ヤクシャよ、私はすでにあなたの所有物であるものを欲しがりません！男の中の雄牛よ、徳のある者は、人が自分自身を称賛することを決して認めない。汝は私に尋ねよ。ヤクシャは言った、『太陽を昇らせるものは何ですか？誰が太陽と一緒にいるのか？太陽を沈ませるのは誰か。また、誰の中にいるのか。ユディシュティラは答えた。
神々は彼と一緒にいる。
ダルマが太陽を沈ませ
そして、彼は真理において確立される」[110] ヤクシャは尋ねた。何によって彼は非常に偉大なものに到達するのか？王よ、人はどうして第二を持つことができようか。また、王よ、人はどのようにして知性を得ることができるのでしょうか」。ユディシュティラは答えた、『人が学問を身につけるのは（スルティスの研究によって）である。
人が賢明になるのは、老人に仕えることによってである」[111] ヤクシャは尋ねた、「ブラーフマナの神性を構成するものは何か。敬虔な人々のような彼らの修行とは何なのか？ブラフマーナの人間的な属性は何ですか？また、彼らのどのような行いが、不敬な者の行いに似ているのか」。ユディシュティラは答えた、『ヴェーダの研究が彼らの神性を構成しています。
彼らの無欲主義は敬虔な者のような行いであり、彼らの死に対する責任は彼らの人間的な属性であり、中傷は彼らの不敬である」。ヤクシャは尋ねた。クシャトリヤの神性は何に由来するのか？彼らの人間の属性は何ですか？また、彼らのどのような行いが、不敬虔な者の行いに似ているのか」。ユディシュティラは答えた、『矢と武器は彼らの神性です。
犠牲を捧げることは、敬虔な者の行為に似ている。
恐れを抱くことは彼らの人間的な属性であり、保護を拒否することは彼らの行為であり、それは不敬虔な者の行為に似ている」。ヤクシャは尋ねた『犠牲のサマを構成するものは何ですか？犠牲のヤジュは何ですか？犠牲の避難所となるものは何か。犠牲のサーマは生命であり、心は犠牲のヤジュスである。
犠牲がなくてはならないのは、ただリクだけである」[112] ヤクシャは尋ねた。種を蒔くものにとって、何が一番の価値なのか？この世の繁栄を願うものにとって、何よりも大切なものは何か。耕す者にとって最も価値のあるものは雨である。
種を蒔く者にとって最も価値のあるものは種である。
ヤクシャは尋ねた、『五感のすべての対象を楽しみ、知性に富み、世間から見なされ、すべての生き物に好かれ、息をしているにもかかわらず、神々、客人、召使い、ピトリス、この五人に何も捧げず、自分自身は息をしているが、まだ生きていない者がいるだろうか』。ヤクシャは尋ねた。天よりも高いものは何か？風よりも速いものは何か？草よりも多いものは何か？ユディシュティラは答えた、『母は大地よりも重く、父は天よりも高く、心は風よりも速く、私たちの思いは草よりも多い』。ヤクシャは尋ねた『眠っている間、目を閉じないものは何ですか。心臓のないものは何か。また、その原動力で膨らむものは何ですか」。ユディシュティラは答えた、『魚は眠っている間、目を閉じない。
卵は生まれてから動かない。
石には心がない。
川は勢いよく流れる。ヤクシャは尋ねた。流浪の民の友は誰か？病める者の友は誰か？また、死のうとする者の友は誰ですか」 ユディシュティラは答えた、「遠い国にいる亡命者の友は仲間であり、家の主の友は妻であり、病める者の友は医者である。
病める者の友は医者であり、死すべき者の友は慈愛である。ヤクシャは訊ねた、「すべての生き物の客人は誰ですか？永遠の義務とは何か？王の第一人者よ、アムリタとは何か？そして、この宇宙全体は何ですか？ユディシュティラは答えた。
畜牛の乳はアムリタである。
ホーマは永遠の義務である。
この宇宙は空気だけから成っている」[114] ヤクシャは尋ねた。生まれた後に再び生まれるものは何ですか？寒さに効く薬は何か？また、最も広い畑は何ですか」。ユディシュティラは答えた、「太陽は単独で留まり、月は新たに生まれる。
火は寒さを防ぐ薬であり
そして、大地が最も広い野原である」。ヤクシャは尋ねた、「美徳の最高の避難所は何ですか？名声とは何か？天国は？そして幸福は何ですか？ユディシュティラは答えた。
才能は名声の
真実は天の
そして良い行いは幸福である」。ヤクシャは尋ねた。神々から人間に授けられた友は誰ですか？人間の最大の支えは何か？また、彼の最大の避難所は何ですか？ユディシュティラは答えた。
妻は神々から人間に授けられた友であり、雲は人間の主な支えであり、贈り物は人間の主な避難所である。ヤクシャは尋ねた。ヤクシャは尋ねた。すべての利益の中で何が一番か？そして、あらゆる幸福の中で何が最も優れているのか」。ユディシュティラは答えた、「あらゆる称賛に値するものの中で最も優れているものは技術であり、あらゆる所有物の中で最も優れているものは知識である。
すべての利益の最良は健康である。
そして、満足はあらゆる幸福の中で最高のものです」。ヤクシャは尋ねた、「この世で最高の義務は何ですか？常に実を結ぶ徳は何か？また、盟約を結ぶ相手とは何であろうか？また、盟約が断ち切れない者とは誰か。ユディシュティラは答えた。
三（ヴェーダ）に定められた儀式は、常に実を結ぶ。
心を制御すれば、後悔することはない。
善との同盟は決して壊れない」。ヤクシャは訊ねた、「もし放棄すれば、人を喜ばせるものは何ですか？捨てれば後悔しないものは何か。もし放棄すれば、人を富ませるものは何か。もし断念するならば、人を幸福にするものは何か」 ユディシュティラは答えた、「高慢は、もし断念するならば、人を幸福にし、怒りは、もし断念するならば、人を後悔させない。
欲望を捨てれば、人は裕福になる。
欲望は捨てれば人を富ませ、貪欲は捨てれば人を幸福にする。ヤクシャは尋ねた、「人は何のためにバラモンたちに与えるのか？何のためにパントマイムやダンサーに与えるのか？何のために召使いに？王には何のために？ユディシュティラは答えた、「人がバラモンたちに与えるのは、宗教的な功徳のためである。
パントマイムやダンサーに与えるのは名声のためである。
使用人に与えるのは、彼らを支えるためである。
王に与えるのは恐怖からの解放のためである。ヤクシャは尋ねた。そのために、あるものが自分自身を見いだすことができないとは何であろうか。何のために友は見捨てられるのか。人は何のために天国に行けないのか。ユディシュティラは答えた。闇は物事が姿を現すことを許さない。友が見捨てられるのは欲のためである。天国へ行くのをためらうのは、この世とのつながりだ」。ヤクシャは尋ねた。王国は何のために死んだとみなされるのか。何のためにスラーダは死んだとみなされるのか？何のために生贄は死んだとみなされるのか？ユディシュティラは答えた。王がいなければ、王国は死んだとみなされる。学識のない司祭の助けによって行われるスラダは、死んだとみなされるかもしれない。ブラフマナへの贈り物がない犠牲は死んだものとみなされる」。ヤクシャは尋ねた。何が水として語られたのか？何が、食物として語られたのか？何が毒なのか？そして、汝の好きなだけ飲みなさい。ユディシュティラは答えた、「善良な者たちが道を構成するのだ。ヤクシャよ、あなたがこのすべてをどうお考えになるか、私にはわかりません」。ヤクシャは尋ねた--「何が無欲主義のしるしだと言われているのか？真の自制とは何か。赦しとは何か。恥とは何か。ユディシュティラは答えた。
心の抑制はあらゆる抑制の中で真のものである。
赦しとは、敵対に耐えることであり、恥とは、すべてのふさわしくない行為から離れることである」。ヤクシャは尋ねた、「王よ、知識とは何ですか？何が静寂ですか？何が慈悲ですか？また、何をもって簡素と言うのか」。ユディシュティラは答えた、「真の知識とは神性のことである。真の静寂とは心の静寂である。慈悲とは、すべての人の幸福を願うことである。そして簡素とは心の平静である」。ヤクシャは尋ねた。人間にとって不治の病とは何か？人間にとって不治の病とは何か？ユディシュティラは答えた。貪欲は不治の病である。すべての生き物の幸福を願う者は正直者であり、無慈悲な者は不正直者である」。王よ、無知とは何ですか？高慢とは何ですか？また、怠惰とは何か。また、何を悲しみと言うのか。ユディシュティラは答えた、「真の無知とは、自分の義務を知らないことである。プライドとは、自分が人生の行為者であるか、苦しむ者であるかを自覚することである。無為とは義務を果たさないことであり、無知とは悲しむことである」。ヤクシャは尋ねた。また、忍耐とは何ですか？また、本当の沐浴とは何ですか？慈悲とは何ですか」。ユディシュティラは答えた、「堅忍とは、自分の宗教にとどまることであり、真の忍耐とは、感覚を抑えることである。そして、慈愛はすべての生き物を守ることである」。ヤクシャは尋ねた--「学識があるとみなされるべき者は誰か、無神論者と呼ばれるべき者は誰か。また、無知と呼ばれるべき者は誰か？欲望とは何か、欲望の源は何か。嫉妬とは何ですか」。ユディシュティラは答えた。無神論者は無知な者であり、無神論者は無知である。欲望は所有物によるものであり、嫉妬は心の悲しみにほかならない」。ヤクシャは尋ねた、「高慢とは何か、偽善とは何か。神々の恩寵とは何か、邪悪とは何か」。ユディシュティラは答えた。宗教的な基準を設けることは偽善である。神々の恩寵とは、われわれの賜物の実りであり、邪悪とは、他人の悪口を言うことである」。徳と利益と欲望は相反するものである。このように互いに拮抗するものが、どうして一緒に存在することができようか」。ユディシュティラは答えた、「妻と徳が互いに同意するとき、あなたが言った3つは一緒に存在することができる」。バーラタ族の雄牛よ、永遠の地獄に堕とされる者は誰か。私の問いに早く答えるがよい。ユディシュティラは答えた、「彼に贈り物をすると約束して貧しいバラモン人を召喚し、その後、彼は与えるために何も持っていないことを彼に言う者は、永遠の地獄に行く。また、ヴェーダ、経典、バラモン、神々、そしてピトリスを称える儀式に偽りをなすりつける者も、永遠の地獄に堕ちるに違いない。また、富を持っていながら、与えることもなく、欲望から楽しむこともない者も、永遠の地獄に堕ちるに違いない。ヤクシャは尋ねた、「王よ、何によって、生まれ、行い、学び、学問によって、人はバラモンとなるのですか？確かなことを教えてください」。ユディシュティラは答えた！ブラフマンになるのは、生まれでも学問でも学問でもなく、間違いなく行動である。自分の行いは、特にブラーフマナによって、常によく守られるべきである。自分の行いを損なわない者は、自分自身も損なわれることはない。教授も弟子も、実際、経典を学ぶ者は皆、邪悪な習慣に溺れれば、文盲の哀れな者とみなされる。宗教的義務を果たす者だけが学識がある。四つのヴェーダを学んだ者でさえ、（その行いが正しくなければ）スードラと見分けがつかない邪悪な哀れな者と見なされる。アグニホートラを行い、自分の感覚をコントロールできる者だけがバラモンと呼ばれるのだ」。ヤクシャは訊ねた、「好意的な言葉を話す者は何を得るのか。常に判断して行動する者は何を得るのか？多くの友を持つ者は何を得るのか？また、徳に熱心な者は何を得るのか」--ユディシュティラは答えた、「好意的な言葉を話す者は、皆に好意を持たれる。判断して行動する者は、求めるものを何でも得る。多くの友を持つ者は幸福に生きる。徳に熱心な者は（来世で）幸福な境地を得る。ヤクシャは訊ねた、「本当に幸福なのは誰か？何が最も素晴らしいのか？道は何ですか？また、知らせとは何ですか？私のこの四つの質問に答えなさい。そうすれば、あなたの死んだ兄弟たちを生き返らせることができます」。ユディシュティラは答えた、「水陸両用の生き物よ、一日の五日か六日に、自分の家で、乏しい野菜で料理をする人、しかし借金をせず、家から出ようとしない人は、本当に幸せである。毎日毎日、数え切れないほどの生き物が閻魔大王の住処へと向かっているが、それでも残っている者たちは、自分たちが不滅であると信じている。これ以上に素晴らしいことがあろうか。論議は確かな結論に導くことはなく、スルティスは互いに異なり、万人に受け入れられる意見を持つリシは一人もいない。
宗教と義務に関する真理は洞窟の中に隠されている。無知に満ちたこの世は鍋のようなものだ。太陽は火であり、昼と夜は燃料である。月と季節は木の柄杓を構成している。時間は、その鍋の中ですべての生き物を調理しているコックである。ヤクシャは訊ねた、「敵を抑圧する者よ、あなたは私の質問にすべて答えてくれた！今、誰が真に人であり、どのような人が真にあらゆる富を持っているのか教えてください」。ユディシュティラは答えた、「人の善行の報告は天に達し、地に広がる。その報告が続く限り、好ましいことも好ましくないことも、災いも不幸も、過去も未来も同じである人は、あらゆる種類の富を所有していると言われる」。ヤクシャは言った、「王よ、あなたは誰が人間であるか、どのような人間があらゆる種類の富を所有しているか、真に答えられた。それゆえ、あなたの兄弟の中で、あなたが望む者一人だけに、命を得させてください」。ヤクシャよ、このナクラに命を得させるがよい！ヤクシャは言い返した、「このビマセーナはあなたにとって大切な人であり、このアルジュナもまた、あなた方全員が頼りにしている人です！王よ、なぜあなたは義兄弟に命を捨てさせようとするのですか！万頭の象に匹敵する力を持つビーマを差し置いて、どうしてナクラの生還を願うのか。人々は、このビーマはあなたにとって大切な人だと言いました。では、あなたはどんな動機から義兄弟の復活を願うのですか？パンドゥのすべての息子たちがその腕を崇拝するアルジュナを差し置いて、なぜナクラの復活を望むのですか」。ユディシュティラは言った、「徳が犠牲になれば、それを犠牲にした者自身も失われる。だから、徳もまた守る者を守る。だから、美徳が犠牲になって私たちを犠牲にしないように、私は決して美徳を捨てない。傷害を避けることは最高の美徳であり、最高の到達目標よりもさらに高いものだと思う。私はその徳を実践するよう努める。だから、ヤクシャよ、ナクラを復活させなさい！王は常に高潔であることを人々に知らせよ！私は自分の義務から決して離れない。だから、ナクラを復活させてください！私の父には、クンティとマドリの二人の妻がいた。二人に子供を産ませなさい。これが私の願いです。私にとってクンティがそうであるように、マドリもそうです。私の目には、二人に違いはありません。私は母たちに平等に接したい。ですから、ナクラを生かしておいてください」。ヤクシャは言った、「傷害を避けることは、あなたにとって、利益と快楽の両方よりも高いものと見なされているのだから、バラタ族の雄牛よ、あなたの兄弟全員を生かしておきなさい」。
