第11-2章．
ジャナメージャヤよ、ヴィドゥラがヴィティトラヴィリヤの息子に言った甘露のような言葉を聞きなさい！
ヴィドゥラは言った、「王よ、起きなさい！王よ、立ち上がりなさい。王よ、立ち上がれ。王よ、これさえもすべての生き物の最終的な結末である。すべての塊は破壊に終わり、すべての高くなったものは必ず倒れる。結合は必ず分離に終わり、生は必ず死に終わる。バラタよ、破壊者は英雄も臆病者も引きずり込む。クシャトリヤの中の雄牛よ、なぜクシャトリヤは戦わないのか。戦わない者は、命からがら逃げ出すのが目に見えている。しかし、王よ、時が来れば、人は逃げることはできない。生き物については、最初は存在しない。その間に存在する。最後には再び存在しなくなる。では、このことに何の悲しみがあろうか。悲しみにふける者は、死者に会うことに成功しない。悲しみにふけることによって、人は自ら死ぬことはない。この世の行く末がこのようであるのに、なぜあなたは悲しみにふけるのか。死はすべての生き物を、神々をも引きずり込む。クルス族の最良の者よ、死にとって親愛なものも憎むべきものもない！風がすべての草の葉の頂を引き裂くように、バーラタの種族の雄牛よ、死はすべての生き物を支配する。すべての生き物は、同じ目的地に向かうキャラバンのメンバーのようなものだ。(死がすべての者に出会うとき、誰が最初に出会うかはほとんど問題ではない。王よ、戦いで殺された者のために悲しむことは、汝にふさわしくない。もし聖典が何らかの権威を持つのであれば、彼らは皆、最高の目的を得たに違いない。彼らは皆、ヴェーダに精通し、誓いを守っていた。敵に立ち向かい、全員が死を迎えた。このことに何の悲しみがあろうか。彼らは（生前）目に見えない存在であった。その未知の領域から来た彼らは、再び見えなくなった。彼らは汝のものではなく、汝も彼らのものではない。では、このような消滅に何の悲しみがあろうか。殺せば天を得る。殺せば名声を得る。この二つは、我々にとって、大きな功徳を生む。それゆえ、戦いは無益ではない。間違いなく、インドラは彼らのために、あらゆる望みを叶えることのできる地域を用意するだろう。人の中の雄牛よ、これらはインドラの客となる。人は、豊富な贈り物による犠牲、禁欲的な苦行、学問によって、戦いで殺された英雄のように迅速に天国へ行くことはできない。敵対する英雄の遺体に、彼らは矢のような捧げ物をした。大きなエネルギーを持つ彼らは、その代わりに（敵から注がれる）矢のような捧げ物に耐えなければならなかった。王よ、汝に告げよう、この世のクシャトリヤにとって、戦いに勝る天国への道はない、と！彼らは皆、高い心を持ったクシャトリヤであり、勇敢さを持ち、集会の飾りであった。彼らは高い祝福の境地に達している。彼らは私たちが悲しむべき人物ではない。人の中の雄牛よ、汝自身を慰め、悲しむことを止めよ！汝が悲しみに打ちひしがれ、一切の行為を放棄してしまうことを恐れてはならない。この世には何千という母や父や息子や妻がいる。彼らは誰であり、われわれは誰なのか。日々、何千もの悲しみの原因、何千もの恐れの原因が湧き出てくる。しかし、これらは無知な者には影響するが、賢明な者には何でもない。クルスの最良の者よ、時に対して親愛な者も憎悪する者もいない！時は誰にも無関心ではない。すべての者は等しく時に引きずられる。時は全ての生き物を成長させ、全てを破壊するのは時である。他のすべてが眠っているとき、時は目覚める。時は抗いがたい。若さ、美しさ、生命、財産、健康、友人との交わり、すべては不安定である。賢い者は、これらのどれも欲しがらない。汝は、普遍的なものを悲しんではならない。悲しみにふけることによって、人は滅びるかもしれないが、悲しみそのものは、ふけることによって、決して軽くなることはない。もし汝が悲しみを重いと感じるならば、それに耽らないことで打ち消すべきである。悲しみに耽らないこと、これさえも悲しみの薬である。悲しみに浸っていても、それを軽減することはできない。その一方で、悲しみは甘やかすことで大きくなる。悪の到来や、大切なものとの死別に際して、悲しみに心を痛めるのは、知性の乏しい者だけである。これは、汝の心が宿っている利益でも、宗教でも、幸福でもない。悲嘆にふけることは、自分の対象を失う確かな手段である。それによって、人は人生の三大目的（宗教、利益、快楽）から遠ざかる。満足に欠ける者は、富の所有に依存する波乱の到来に茫然自失する。しかし、知恵のある者は、そのような波乱に影響されない。肉体的な悲しみを薬で殺すように、人は知恵によって精神的な悲しみを殺すべきである。知恵にはこの力がある。しかし、愚かな者は、魂の平静を得ることはできない。前世の行いは人に密接につきまとい、人が横たわるときにはその人のそばに横たわり、人がとどまるときにはその人のそばにとどまり、人が走るときにはその人とともに走る。人が良い行いをしたり、悪い行いをしたりする人生の条件において、人は同じような条件でその果実を享受したり、苦しんだりする。人が特定の行為を行う（身体的な組織の）形態において、人は同様の形態でその果実を享受し、あるいは被る。自己は自己の友であり、自己は自己の敵である。自分自身は、善であれ悪であれ、自分の行為の証人である。善い行いからは幸福が生まれ、罪深い行いからは災いが生まれる。人は常に自分の行いの果実を得る。自分の行いの果実でない幸福や災いを享受したり、被ったりすることはない。王よ、あなたのような聡明な人は、知識によって否定され、（徳と幸福の）根源を突くような罪深い悪行に沈むことは決してない」。
