第12-219章．
ビーシュマは言った、『ヤナカの一族のヤナデーヴァは、偉大なリシ・パンチャシーカからこのように教えられたので、もう一度死後の存在か非存在かという話題について彼に尋ねた。
ジャナデーヴァは言った、『偉大なる者よ、もし人がこの世を去った後、いかなる知識も保持しないとしたら、もし本当にそうだとしたら、無知と知識の違いはどこにあるのでしょうか？知識によって何を得、無知によって何を失うのか。もし「解放」がそのようなものであるならば、すべての宗教的行為と誓いは消滅に終わるだけである。それなら、注意深い者と無頓着な者の区別は何の役に立つだろうか。もし「解放」が、あらゆる快楽の対象からの離脱や、永続しない対象との結びつきを意味するのであれば、人は何のために行為への欲求を抱き、行為に身を投じ、望みの目的を達成するために必要な手段を考案し続けるのだろうか。では、（この話題に関連して）真理とは何であろうか」。
ビーシュマは続けた、「王が厚い闇に包まれ、誤りに茫然自失し、無力になったのを見て、学識のあるパンチャシーカは、もう一度次の言葉で王に語りかけ、王を静めた。その完成は、（人が容易に想像できるような）実存でもない。私たちが見ているものは、肉体、感覚、心の結合である。独立して存在し、また互いに支配し合いながら、これらは作用し続ける。身体を構成する物質は、水、空間、風、熱、大地である。これらはそれぞれの性質に従って一緒に存在する（身体を形成する）。そして、それぞれの性質に従って、再びばらばらになる。空間と風と熱と水と土、これら5つの物体が結合した状態で身体を構成している。身体はひとつの要素ではない。知性、胃の熱、プラーナなどと呼ばれる生命力のある呼吸、これらはすべて風であり、これら3つは作用器官であると言われる。感覚、感覚の対象（音、形など）、（それらの対象に宿る）結果的にそれらを知覚できるようになる力、（感覚に宿る）結果的にそれらを知覚することに成功する能力、心、プラーナ、アパーナ、その他と呼ばれる生命力のある呼吸、消化器官の結果であるさまざまなジュースや腐植は、すでに挙げた3つの器官から流れ出る。 聴覚、触覚、味覚、視覚、嗅覚、これらが五感である。五感の属性は、その原因である心に由来する。チットの属性として存在する心は、三つの状態、すなわち、喜び、苦しみ、喜びも苦しみもない状態を持つ。音、触覚、形相、味覚、嗅覚、そしてそれらが宿る対象、これらは死ぬ瞬間まで、自分の知識を生み出す原因である。感覚は、（天に至る）すべての行為と、（梵天に至る）離俗と、あらゆる探求のテーマに関する真理の確認にかかっている。学識ある人々は、（真理の）確認は存在の最高の目的であり、それは解放の種または根であると言い、知性に関しては、解放と梵天につながると言う。 この滅びやすい属性（肉体と感覚の対象と呼ばれる）の結合を魂とみなす者は、そのような不完全な知識の結果として、多くの不幸を感じ、それはまた終わりがないことが証明される。一方、この世のすべてのものを魂ではないとみなし、そのためにそれらに対する愛情や愛着を持つことをやめる人々は、悲しみのために悲しみを受けることはない。これに関連して
離俗（Renunciation）を扱う比類のない知識の一分野がある。それはサムヤグラダと呼ばれている。私はそれについてあなたに話をしよう。汝の解放のために聞きなさい。行為の放棄は、解放のために真剣に努力するすべての人のために（定められている）。しかし、正しく教えられていない者（そのために、離俗しなくても平穏が得られると考える者）は、悲しみの重荷を背負わなければならない。ヴェーダの犠牲やその他の儀式は、富やその他の財産を放棄するために存在する。あらゆる享楽を放棄するために、さまざまな誓いや断食がある。快楽や幸福を放棄するために、懺悔やヨーガがある。しかし、すべてを放棄することが、最高の放棄である。私がこれから述べることは、学者が指摘する、すべてを放棄するための一つの道である。その道に身を投じる者は、すべての悲しみを追い払うことに成功する。しかし、その道から外れた者は、苦悩と不幸を刈り取る。 まず、五つの知識器官が第六に心を持ち、そのすべてが理解力に宿ることについて述べ、次に、五つの行動器官が第六に力を持つことについて述べる。両手は2つの行動器官を構成する。二つの脚は、ある場所から別の場所へ移動するための二つの器官である。性器は快楽と種の存続のために存在する。胃から下へと続く下部管は、使い終わった物質をすべて排出するための器官である。発声器官は、音を表現するために存在する。これら5つの作用器官は、心に属するものであることを知れ。これらは（心を数えて）知識と行動の11の器官である。人は理解とともに心を速やかに捨て去るべきである。 聞くという行為には、3つの原因、すなわち、2つの耳、音、心が共に存在しなければならない。触覚、形相、味覚、嗅覚も同様である。 これら15の偶発性や属性は、示されたいくつかの種類の知覚に必要である。それらの結果、すべての人は、それらの知覚に関して3つの別々のもの（すなわち、物質的器官、その特定の機能、そしてその機能が作用する心）を意識するようになる。すなわち、「善」に属するもの、「情熱」に属するもの、「闇」に属するものである。その中に、あらゆる感情や情動を含む3種類の意識がある。歓喜、満足、喜び、幸福、平穏は、知覚可能な原因から、あるいは明白な原因がないにもかかわらず心に生じるもので、善の属性に属する。不満、後悔、悲嘆、嫉妬、怨嗟は、原因のない、あるいは知覚可能な原因によって生じるものであり、情熱として知られる属性の徴候である。誤った判断、茫然自失、無頓着、夢、眠気は、原因が何であれ、「闇」の属性に属する。肉体と精神のいずれに関しても、どのような意識状態が存在し、喜びや満足と結びついているとしても、それは「善」の属性によるものと見なされるべきである。
善の性質によるものとみなされるべきである。どのような意識状態であれ、不満や無気力と結びついたものであれば、それは「情熱」の属性が心に加わったことによるものと考えるべきである。肉体と精神のいずれに関しても、誤りや無頓着とともに存在するいかなる状態も、理解不能で不可解な「闇」を示すものとして知るべきである。聴覚器官は空間の上にあり、空間そのものである。(したがって、音は空間の改変である）。音を知覚するとき、人は聴覚器官と空間についての知識をすぐには得られないかもしれない。しかし、音が知覚されるとき、聴覚器官と空間が未知のままであることは長くはない。(耳を破壊すれば音も空間も破壊され、最後に心を破壊すればすべてが破壊される）。第五を構成する皮膚、目、舌、鼻も同様である。それらは触覚、形態、味覚、嗅覚の中に存在する。それらは知覚の能力を構成し、心である。 それぞれが特定の働きに従事し、五つの行動器官と五つの知識器官は共に存在し、その結合の上に、十の器官のうち十一番目の器官として心が宿り、心の上に十二番目の器官として理解が宿る。もしこれらの12が一緒に存在しないと言うなら、その結果生じるのは夢のない眠りの中での死であろう。しかし、夢のない眠りには死はないのだから、これら十二個は自分自身に関しては共に存在するが、魂とは別個に存在することを認めなければならない。一般的な会話で言及される魂とそれら12の共存は、世間一般の一般的な目的のための一般的な会話形式でしかない。夢想家は、過去の官能的な印象の出現の結果、自分の感覚をその微妙な形態で意識するようになり、（善、情熱、闇の）三つの属性にすでに満たされているように、自分の感覚をそれぞれの対象とともに存在するものと見なし、それゆえ、目覚めている間の自分自身のように、想像上の身体で行動し動き回る。 魂が理解から、心が感覚から切り離され、すぐに消え去り、安定性を持たず、心が闇の影響を受けたときにだけ生じるようになるのは、学者が言うように、闇の性質に属する幸福感であり、この肉体の中だけで経験されるものである。(解放の幸いはそれとは確かに異なる）。 ヴェーダの霊感に満ちた教えによって目覚めさせられ、その中には誰も
ヴェーダの霊感に満ちた教えによって目覚めさせられ、誰も悲しみの微かな痕跡を見ることのない幸福の上にも、同じように筆舌に尽くしがたい、真理を覆い隠す闇が広がっているように見える（しかし実際には、解放の幸福は闇に染まっていない）。 夢のないまどろみで起こることと同じように、解放においても、自分の行為に起源を持つ主観的・客観的存在（意識から感覚の対象まで、すべてが含まれる）はすべて捨て去られる。アヴィディヤに圧倒されている者たちの中には、これらがしっかりと接ぎ木されて存在している。アヴィディヤを超越し、知識を勝ち得た者たちのもとには、それらはいつでもやってくることはない。 魂と魂でないものの性質についての思索に通じている者たちは、この（感覚などの）総体が身体（クシェートラ）であると言う。心の上に存在するものは、魂（クシェトラジナ）と呼ばれる。このような場合、そして、すべての被造物が、よく知られた原因（無知、欲望、始まりが思いつかない行為から成る）の結果として、その第一の性質（魂と肉体の結合状態である）にも起因して存在する場合、（これら2つのうち）破壊可能なのはどちらであり、永遠であると言われるもの（すなわち魂）が、どうして破壊を受けることができようか？ 小さな川が大きな川に流れ込むと、その形と名前を失い、（こうして大きくなった）大きな川が大海に流れ込むと、その形と名前も失われるように、同じように、「解脱」と呼ばれる生命の消滅が起こる。 そうであるなら、属性によって特徴づけられるジヴァが普遍的な魂に受け入れられ、その属性がすべて消滅するとき、どうしてそれが分化による言及の対象となりうるだろうか。解脱の達成に向けられた理解に通じ、魂を注意深く知ろうとする者は、蓮の葉のように、自分の行為の悪い果実によって汚されることはない。
蓮の葉が水に浸かっても決して水に浸らないように。子供や配偶者への愛情や、犠牲やその他の儀式への愛によって引き起こされる、非常に強い束縛から解放されるとき、喜びも悲しみも捨て去り、あらゆる執着を超越するとき、人は最高の目的に到達し、普遍的な魂の中に入り、区別することができなくなる。ブラフマーについて）正しい推論を導くスプルティスの言明を理解し、同じ経典や他の経典が教える吉祥の徳を実践した時、人は老衰と死の恐れを消し去り、安らかに横たわることができる。功徳と罪の両方が消え、そこから生じる喜びと悲しみの形の果実が滅びると、人はすべてに執着せず、まず人格を備えた梵天に帰依し、次に理解において非人格的な梵天を見る。 アヴィディヤの影響を受けて下降する途中のジヴァは、自ら織った糸でできた細胞の中にいる蚕のように、ここ（行為によって形成された細胞の中）に住んでいる。再び解放された蚕がその細胞を捨てるように、ジヴァもまた、行為によって形成されたその家を捨てる。最終的に起こる結果は、岩塊の上に激しく落ちる土塊のように、その悲しみが破壊されることである。 ルルが古い角を捨てるように、ヘビが抜け殻を捨てるように、誰にも気づかれずに進んでいく。鳥が一片の水の上に倒れようとしている木を見捨てて、木から自らを切り離し、（新たな）安息の地に降り立つように、執着から解き放たれた者は、喜びも悲しみも捨て去り、矮小で堕落した姿からも解き放たれ、最高の繁栄に満ちたその目的に到達するのである。 彼らの祖先であるミティラーの族長ジャナカは、自分の町が大火で燃えているのを見て、自らこう宣言した。ジャナーデーヴァ王は、パンチャシカーが発した不死をもたらすこの言葉を聞き、パンチャシカーが言ったすべてのことを注意深く考えた末に真理に達し、悲しみを捨て、大いなる幸福を享受して生きた。王よ、解脱を説くこの説話を読み、それを常に反省する者は、いかなる災難にも苦しまず、悲しみから解放され、パンチャシカーとの出会いの後、ミティラの統治者ジャナデーヴァのように解脱に到達する』」。
