第12-10章．
ビーマセーナは言った、「王よ、あなたの理解は真理に対して盲目になっている。王の務めを咎め、怠惰な生活を送るのであれば、バーラタ族の雄牛よ、このダルタラシュトラの滅亡は全くもって謂れのないことである。クシャトリヤの職務の道を歩む者には、寛容と慈悲と哀れみと傷害を避けることが見いだせないのか？それがあなたの意図であると知っていたなら、私たちは決して武器を取らず、生き物を一匹も殺さなかっただろう。そして、この肉体が滅びるまで、托鉢によって生きていただろう。地球の支配者たちの間で、この恐ろしい戦いが起こることもなかっただろう。学識ある人々はこう言っている。確かに、この動いたり動かなかったりする世界は、強者にとっては私たちの楽しみの対象である。クシャトリヤの義務に精通した賢者たちは、大地の主権を握る者の邪魔をする者は殺されるべきであると宣言した。その過ちに罪を犯し、我々の王国の敵として立ちはだかった者たちは、すべて我々によって殺された。彼らを殺したユディシュティラよ、この地上を正しく統治せよ。この我々の行為（王国を拒むこと）は、井戸を掘った人が水を得る前に作業を中断し、泥にまみれて上がってくるようなものである。あるいは、このわたしたちの行いは、高い木に登ってそこから蜜を得た者が、それを味わう前に死に至るようなものである。あるいは、長い旅に出た人が、目的地に着くことなく絶望して帰ってくるようなものである。あるいは、クルーの種族よ、すべての敵を倒した者が、ついに自らの手で堕ちるようなものである。あるいは、飢えに苦しむ人が、食べ物を手に入れても、それを口にすることを拒むようなものであり、欲望の影響下にある人が、自分の情熱に応えてくれる女性を手に入れても、その女性と会うことを拒むようなものである。バラタよ、王よ、我々が非難の対象となったのは、汝が我々の長兄であるために、理解力の弱い汝に従ったからである。私たちは強大な武器を持っており、知識も豊富で、気力も充実している。しかし、私たちは、まるで全く無力であるかのように、宦官の言葉に従順である。私たちは、すべての無力な者の避難所なのだ。しかし、人々がそのように私たちを見るとき、私たちの目的の獲得に関して、私たちはまったく無力であると、なぜ言わないのだろうか。私が言うことをよく考えてほしい。放棄の生活は）苦難の時にのみ、老衰に打ち勝った王や敵に敗れた王によって採用されるべきであると定められている。それゆえ、知恵ある人々は、離俗をクシャトリヤの義務として称賛することはない。一方、明晰な目を持つ者は、（クシャトリヤが）そのような生き方をすることは、美徳を失うことにさえつながると考える。その秩序から生まれ、その秩序の実践に献身し、その秩序に帰依している者たちが、どうしてそれらの義務を非難することができようか。実際、もしそれらの職務が非難されるべきものであるならば、なぜ最高聖職者が非難されるべきでないのか。 ヴェーダのこの戒律（クシャトリヤが離俗の生活を採用することの妥当性について）を、戒律として公布したのは、繁栄と富を奪われ、信仰において異教徒である者たちだけである。
ヴェーダのこの戒律（クシャトリヤが離俗の生活を送ることの妥当性）を真理であるとして広めている。しかし実際には、クシャトリヤがそうすることは決して適切なことではありません。武勇によって生活を支えることのできる者、自らの努力によって自らを支えることのできる者は、離俗の生活という偽善的な外面によって、生きているのではなく、本当に自分の義務から離れてしまうのである。息子や孫や神々やリシや客人や祖先を養うことができない者だけが、森の中で孤独な幸福の生活を送ることができる。鹿や猪や鳥が（森の生活を送っていても）天国に到達できないように、武勇に乏しいわけではないが善行を積まないクシャトリヤも、森の生活だけでは天国に到達できない。他の方法で功徳を積むべきである。王よ、もし離俗によって成功を得る者がいるとすれば、山や樹木がそれを得るに違いない！山や樹木は常に離俗の生活を送っている。彼らは誰も傷つけない。彼らもまた、世俗的な生活とは常に無縁であり、すべてバラモン教徒である。人の成功は、人生における自分の運命に左右されるのであって、他人の運命に左右されるのではないというのが真実であるならば、（クシャトリヤの位階に生まれた者として）汝は行動に身を委ねるべきである。行動から離れた者は、決して成功を得ることはできない。もし自分の胃袋だけを満たす者が成功を得ることができるならば、すべての水生生物は成功を得るだろう。見よ、世界は動いており、そこにいるすべての生き物は、その本性にふさわしい行為に従事している。だから、人は行為に身を委ねるべきである。行動から離れた者は、決して成功を得ることはできない』」。
