第12-25章．
ヴァイサンパヤーナは言った、「島生まれのリシの言葉を聞き、ダナンジャヤが怒っているのを見て、クンティの息子ユディシュティラはヴィヤーサに敬礼し、次のように答えた。
ユディシュティラは言った、「この地上の主権と（それに付随する）様々な楽しみは、私の心に何の喜びも与えてくれません。その一方で、（私の近親者を失ったことによる）この痛ましい悲しみは、その核心を蝕んでいます。英雄的な夫や子供を失った女性たちの嘆きを聞いても、私は平安を得ることができません。
ヴァイサンパーヤナは続けた。「こうして、ヨーガに精通し、偉大な知恵を持ち、ヴェーダに精通しているすべての人の中で最も優れたヴィヤーサは、ユディシティラに言った。
ヴィヤーサは言った、『人は誰も、自分の行為や犠牲や崇拝によって何かを得ることはできない。いかなる人も、同胞に何かを与えることはできない。人は時によってすべてを得る。至高の命令者は、時間の経過を獲得の手段とした。単なる知性や経典の学習では、「時」が不利であれば、人は地上の財産を手に入れることはできない。無知な愚か者が富を得ることに成功することもある。時間は、あらゆる行為を達成するための有効な手段である。逆境の時には、科学も呪文も薬物も何の実りももたらさない。しかし、繁栄の時代には、それらのものが適切に適用され、効果を発揮し、成功をもたらす。時によって風は激しく吹き、時によって雲は雨を帯び、時によって水槽はさまざまな種類の蓮で飾られ、時によって森の木々は花で飾られる。時によって夜は暗くなったり明るくなったりする。時が来れば月は満ちる。その時が来なければ、木々は花も実も結ばない。時が来なければ、川の流れは激しくならない。その時が来なければ、鳥や蛇や鹿や象やその他の動物は決して興奮しない。その時が来なければ、女性は妊娠しない。冬も夏も梅雨も「時」とともにやってくる。その時が来なければ、誰も生まれず、誰も死なない。時が来なければ、幼児は言葉の力を得られない。時が来なければ、人は若さを得られない。蒔かれた種が芽を出すのは時である。時が来なければ、太陽は地平線の上に姿を現さず、時が来なければ、太陽はアスタの丘に戻ることもない。その時が来なければ、月は満ちたり欠けたりせず、海は高波を立てて満ちたり引いたりしない。これに関連して、ユディシュティラよ、セナジット王が嘆き悲しんで語った昔話がある。時の流れは、すべての人間に影響を及ぼす。時によって成熟した地上のすべてのものは、破壊に苦しむ。王よ、ある者はある者を殺す。殺した者もまた、殺される。これが世界の言葉だ。しかし実際には、誰も留まることなく、誰も殺されることはない。ある者は人が（仲間を）殺すと考える。別の者は、人は殺さないと考える。真実は、すべての生き物の誕生と滅亡は、その本質の結果として起こるように定められているということだ。富を失ったり、妻や息子や主君が亡くなったりすると、人は『ああ、何と嘆かわしいことだろう』と叫び、その悲しみに浸っていると、いつも悲しみが増す。愚かな人のように、なぜ悲しみにふけるのか。なぜ、悲しむべき者のために悲しむのか。 見よ、恐怖が屈服することによって増大するように、悲しみは甘やかすことによって増大する。この肉体さえも私のものではない。この地上にあるものは何も私のものではない。あるいは、この地上のものは、私と同じように他人のものである。賢明な者は、このことを見抜いて、惑わされることを恐れない。悲しみの原因は何千とあり、喜びの原因は何百とある。これらは
毎日、無知な者だけに影響し、賢明な者には影響しない。これらは時の流れの中で、愛情や嫌悪の対象となり、至福や災いとして現れ、生きとし生けるものに影響を与えるために（車輪のように）回転する。この世には悲しみだけがあり、幸福はない。悲しみがあるのはそのためである。悲しみは欲望という苦悩から生じ、幸福は悲しみという苦悩から生じる。悲しみは幸福の後に訪れ、幸福は悲しみの後に訪れる。人は常に悲しみに苦しむわけでも、常に幸福を享受するわけでもない。幸福はつねに悲しみのうちに終わり、ときには悲しみそのものから生じる。したがって、永遠の幸福を望む者は、その両方を捨てなければならない。幸福が尽きれば悲しみが生じ、悲しみが尽きれば幸福が生じなければならないとき、人はそのために、悲しみを経験するもの、悲しみによって育まれる心の火照り、不安の根源であるものを、自分の身体の（蛇に噛まれた）手足のように捨て去らなければならない。 それが幸福であろうと悲しみであろうと、喜ばしいことであろうと嫌なことであろうと、どんなことであろうと平静な心で耐え忍ぶべきである。愛すべき者よ、もし汝が少しでも、妻や子にとって好ましい行いを慎むならば、汝は誰が誰のもので、なぜそうなのか、何のためにそうするのかを知るであろう。愚かな者も、魂の主人である者も、ここでは幸福を享受する。しかし、その中間を占める者たちは、不幸に苦しむ。ユディシュティラよ、これは偉大な知恵を持つセナジットが言ったことであり、この世の善悪、義務、幸福と不幸に通じている人のことである。他人の悲しみを悲しむ者は、決して幸福にはなれない。悲しみには終わりがなく、悲しみは幸福そのものから生じる。幸福と不幸、繁栄と逆境、利益と損失、死と生は、順番にすべての生き物を待ち受けている。だからこそ、平静な魂を持つ賢者は、喜びで高揚することも、悲しみで落ち込むこともあってはならない。戦いに従事することは王にとっての生贄であり、懲罰の科学を正しく守ることは王にとってのヨーガであり、ダクシナという形で生贄に富を捧げることは王にとっての離俗である。これらはすべて、王を神聖化する行為である。知性と政策で王国を治め、プライドを捨て、犠牲を捧げ、あらゆるものを、あらゆる人を、親切に、公平に見ることによって、高い心を持った王は、死後、神々の領域でスポーツをする。戦いに勝利し、王国を守り、ソーマの汁を飲み、臣下を増長させ、懲罰の杖を巧みに振り回し、最後に戦いで肉体を捨てることによって、王は天国で幸福を享受する。すべてのヴェーダと他の経典を義務として学び、王国を正しく守り、四つの命令すべてをそれぞれの義務に従わせた王は、神聖になり、最後には天国でスポーツをする。王は、その死後も、その行いが都市と国の住民、助言者、友人たちから称賛される最高の王である。"
