第12-28章．
ヴァイサンパヤナは言った、「その時ヴィヤーサはパーンドゥの長男の悲しみを取り除いた。
ヴィヤーサは言った、「人の中の虎よ、アスマの説話という名で知られる昔話がある。ユディシュティラよ、聞きなさい！王よ、悲しみと嘆きに満ちたヴィデハ族の支配者ヤナカが、アスマという名の賢明なブラフマーナに疑問を投げかけた。ヤナカは言った、『自分の善を望む者は、近親と富の両方の即位と破壊の機会にどのように振る舞うべきか？
アスマは言った、『人の肉体が形成された直後から、喜びと悲しみが肉体に付着する。そのどちらかが人を追い越す可能性はあるが、実際に追い越された方は、風が雲を追い払うように、すぐに理性を奪ってしまう。(豊かな時代には）人はこのように考える！私は高貴な生まれだ！好きなことは何でもできる！--私は凡人ではない！」彼の心はこのような三重の虚栄心に浸ってしまう。この世のあらゆる楽しみに溺れ、先祖が蓄えた富を浪費し始める。やがて貧しくなった彼は、他人のものを横領することを賞賛に値するとさえ考えるようになる。猟師が鹿を刺すように、王はその邪悪な屍、他人の財産を奪う者、法と規則に背く者を罰する。そのような者は、百歳（人間の通常の寿命）に達することなく、二十年、三十年と生きることはほとんどない。すべての生き物の行動を注意深く観察し、王はその知性を発揮して、臣民の大きな悲しみを和らげる救済策を施すべきである。すべての精神的な悲しみの原因は2つ、すなわち、心の妄想と苦痛の増大である。第三の原因は存在しない。人間を襲う、地上の享楽への執着から生じるものもそうだが、こうした多様な種類の災いはすべて、そのようなものでさえある。 衰えと死は、一対のオオカミのように、強い者も弱い者も、背の低い者も高い者も、すべての生き物を食い尽くす。衰えと死から逃れることのできる人間は誰もいない。生きとし生けるものに襲いかかるのが幸福であれ、悲しみであれ、高揚したり落ち込んだりすることなく、楽しみ、あるいは耐え忍ぶべきである。それらから逃れる方法はない。王よ、人生の弊害は、初老にも中年にも老年にも人を襲う。それらは決して避けることができず、一方、切望する（至福の）源は決してやって来ない。 善と悪、至福と災いは運命に従う。同様に、生き物の誕生と死、利益と損失も、すべてあらかじめ定められている。香り、色、味、触感が自然に生じるように、幸福と不幸はあらかじめ定められたものから生じる。座席やベッドや乗り物、繁栄や飲物や食べ物は、時の流れに従って生き物のもとを去っていく。 医者も病気になる。強い者は弱くなる。繁栄を享受している者はすべてを失い、困窮する。時の流れはとても素晴らしい。高貴な生まれも、健康も、美も、繁栄も、享楽の対象も、すべて運命によって勝ち得たものである。困窮した人々は、望みはしないかもしれないが、多くの子供を持つ。裕福な人々にはまた、子供がいない。運命の道筋は素晴らしい。病気、火、水、武器、飢え、毒、熱、死、高所からの転落による災難は、その人が生まれた運命に従って人を襲う。この世では、罪を犯していない者がさまざまな災難に見舞われる一方で、罪を犯した者が災難の重さに打ちのめされることはない。富を享受している者が若くして滅びる一方で、貧しい者が老衰に耐えながら百年もその存在を引きずる。高貴な家系に生まれた者は虫けらのようにすぐに死んでしまう。この世では、裕福な境遇にある者は食欲がなく、困窮している者は木くずを消化できるということはよくあることだ。運命に衝き動かされ、自分の境遇に不満を抱く邪悪な魂の持ち主が、『自分が実行者だ』と言って犯す罪は、すべて自分のためになると考えている。狩猟、サイコロ、女、ワイン、乱闘、これらは賢明な人々によって非難される。しかし、経典の知識が豊富な人でも、それらに溺れている人は多い。欲望の対象であろうと、そうでなかろうと、対象は時の流れの結果として生き物に降りかかる。それ以外の原因をたどることはできない。空気、宇宙、火、月、太陽、昼、夜、（大空にある）発光体、川、山、誰がそれらを作り、誰が支えているのか。寒さも、暑さも、雨も、時の流れの結果、次々とやってくる。人の間の雄牛よ、人間の幸福も不幸も同様である。薬も呪文も、老衰に襲われ、死に追いやられた人間を救うことはできない。大海に浮かぶ2本の丸太が、一緒になっては（時が来れば）また離れるように、生き物もまた一緒になっては（時が来れば）また離れる。豊かな境遇にあり、女性と一緒に歌や踊りの快楽を楽しむ男たちにも、他人が与える食べ物で生きる無力な男たちにも、時は平等に作用する。この世では、母と父、息子と妻など、千差万別の関係が結ばれている。しかし実際には、彼らは誰で、私たちは誰なのだろうか？誰も誰かのものになることはできないし、誰かが誰かのものになることもできない。妻や近親者や親しい人たちとの結びつきは、道端の宿屋にいる旅人のようなものだ。私はどこにいるのだろう？どこへ行こうか？私は誰？どうしてここにいるのか！私は何のために、誰のために悲しむのか？これらの問いに思いを巡らせると、人は静寂を得る。人生とその環境は車輪のように絶えず回転しており、大切な人々との交わりは一過性のものだ。兄弟、母、父、友人との結びつきは、旅籠の旅人のようなものだ。知識のある者は、あたかも肉眼で見るかのように、見えない来世を見る。経典を軽視することなく、知識を欲する者は信仰を持つべきである。知識を持つ者は、祖先と神々に関して定められた儀式を行い、あらゆる宗教的義務を実践し、犠牲を捧げ、徳と利益と快楽を慎重に追求すべきである。残念なことに、世界は非常に深く、老衰と死と呼ばれる巨大なワニがはびこっている時の海に沈んでいることを誰も理解していない。多くの医師が、医学を入念に学んでいるにもかかわらず、家族全員を苦しめている。 苦い薬やさまざまな種類の油っぽい薬を飲んでも、海が大陸を越えるように、死から逃れることはできない。化学に精通した人たちは、化学的な化合物を適切に使っても
化学に精通した人は、化学的な化合物を巧みに使っても、象に倒される木のように、衰弱していくのがわかる。同様に、ヴェーダの研究に専念し、慈善を実践し、頻繁に犠牲を捧げる禁欲的な功徳の持ち主も、衰えと死から逃れることはできない。生を受けたすべての生き物は、一度過ぎ去った年、月、2泊、日、夜が戻ることはない。その存在があまりにもはかないものである人間は、時間の流れの中で、本人が望むと望まざるとにかかわらず、すべての生き物が踏まなければならない、この避けられない広い道を歩むことを余儀なくされる。 肉体が被造物から生まれるにせよ、被造物が肉体から生まれるにせよ、妻やその他の友人との結びつきは、旅館の旅人のようなものである。そのような交わりは、自分の身体では得られない。では、他の誰ともそのような関係を得ることができようか？王よ、あなたの主君は今日どこにいるのか、あなたの孫はどこにいるのか。あなたは今日、彼らを見ず、彼らはあなたを見ない。罪なき者よ！天国も地獄も、誰にも見ることはできない。しかし、聖典は徳のある者の目である。王よ、経典に従って己の行いを定めよ。祖先、神々、そして人間への借りを返すために、まずブラフマーチャリヤの誓いを実践し、それから子をもうけ、犠牲を捧げなさい。まずバラマチャリヤの誓いを守り、目のために知恵を浴びる者は、心の不安を捨て、天とこの世と自分の魂に礼を尽くすべきである。 天と地を手に入れるために賢明に努力し、経典に（王の取り分として）定められているものだけを地上の財から取る、徳の実践に熱心なその王は、すべての世界と、動くものも動かないものも含めたすべての生き物の間に広がる評判を勝ち取る。明晰な理解力を持つヴィデーハの支配者は、理性に満ちたこれらの言葉を聞いて悲しみから解放され、アスマの許しを得て自分の住処に向かって進んだ。汝はサクラ自身に等しい。汝の魂を喜ばせなさい。大地は、クシャトリヤの義務の行使において、汝によって勝ち取られた。クンティの息子よ、彼女を楽しみなさい。
