第12-80章．
ユディシュティラは言った、『孫よ、最も些細な行為も、誰の助けもなければ成し遂げることはできない。では、（王国を治めなければならない）王について何を言う必要があろうか。王の大臣の振る舞いや行為はどうあるべきか。王は誰を信頼し、誰を信頼してはならないのか？
ビーシュマは言った、『君主よ、王には四種類の友がいる。それは、同じ目的を持つ者、献身的な者、血縁のある者、（贈り物や親切によって）勝ち得た者である。正しい心の持ち主で、どちらか一方に仕え、両方に仕えない者は、王の友人の列挙の5番目である。そのような人は、正義がある方を採用し、それに従って正しく行動する。このような人物に対して、王は、彼の同情を得られないような彼の目的を決して明かしてはならない。成功を望む王は、義と不義の両方の道を歩まなければならない。4種類の友人のうち、2番目と3番目は優れているが、1番目と4番目は常に疑ってかかるべきである。しかし、王が自ら行うべき行為に鑑みれば、王は常に四つすべてを疑ってかかるべきである。王は、友を監視することにおいて、決して無頓着に振る舞ってはならない。無頓着な王は、常に他人に圧倒される。悪人は正直者の衣をまとい、正直者はそうでなくなる。敵が友になることもあれば、友が敵になることもある。人は常に同じ心でいることはできない。誰が彼を完全に信頼することができようか？それゆえ、王のすべての主要な行為は、王自身の面前で行うべきである。大臣を）完全に信頼することは、道徳と利益の両方を破壊する。すべてにおいて信頼を失うことは、死よりも悪い。信頼は早死にである。人は真実であることによって危険にさらされる。もし人が他の人を完全に信頼するならば、その人は信頼された人の苦しみによって生きていると言われる。だからこそ、すべての人は信頼されるべきであり、また信頼されるべきではない。陛下、政策のこの永遠の規則を心に留めておくべきです。自分の欲望のままに、自分の富を手に入れようとする者を、人は常に不信に思うべきである。賢者はそのような人物を自分の敵であると宣言する。王の栄華を目の当たりにして喜びが尽きず、王の衰えを目の当たりにして惨めさを感じる人物は、王の最良の友人の一人であることを示している。汝の没落によってその没落がもたらされるであろう者は、汝が汝の主君を信頼すべきであったように、汝によって完全に信頼されるべきである。汝は、汝自身のために栄誉を勝ち取るように、汝の力の限りを尽くして彼を栄誉させるべきである。汝の宗教的儀式においてさえ、汝を危害から救おうとする者は、他のあらゆる仕事においても汝を危害から救おうとするだろう。そのような者は、汝の親友とみなされるべきである。一方、危害を加えようとする者は、汝の敵である。その友は、災難が汝を襲う時には恐怖に駆られ、繁栄が汝を照らす時には喜びに駆られる汝自身のようであると言われる。美貌、美貌、美声、寛大、博愛、良質の生まれを持っている人は、そのような友人にはなれない。知性と記憶力を持ち、商取引に巧みで、生来残酷なことを嫌い、怒りにふけることがなく、評価されても無視されても不満を抱くことのない人物は、あなたの司祭であれ、戒師であれ、名誉ある友人であれ、あなたの助言者の職を受け入れ、あなたの住まいに住むならば、常にあなたの崇拝を受けるべきである。そのような者は、汝の最も秘密の助言と、汝の宗教的または利益的な事柄に関する全ての事柄の真の状態を知らされるであろう。汝は、汝自身の主君のように、その人に打ち明けることができる。一つの仕事には一人を任命すべきで、二人や三人を任命してはならない。それらは互いに容認できない。何人かの人間が一つの仕事を任されると、互いに意見が食い違うのが常である。名声を獲得し、あらゆる自制を守り、有能で能力のある他の者に嫉妬することなく、いかなる悪行も行わず、欲望や恐れや貪欲や怒りから義を捨てることなく、商取引に巧みで、賢明で重みのある言葉を持つ者が、汝の最もすぐれた大臣となるべきである。善良な生まれと品行方正さを持ち、自由奔放で自慢話に耽ることのない者、勇敢で立派な者、学識があり資質に富む者を、汝のすべての事柄を監督する大臣に任命すべきである。汝から栄誉を受け、富で満たされた彼らは、汝のために行動し、汝の大きな助けとなるであろう。利益やその他の重要な事柄に関わる役職に任命されれば、彼らは常に大きな繁栄をもたらす。彼らは健全なライバル意識に突き動かされ、利益に関するあらゆる職務を遂行し、必要に応じて互いに協議する。汝は死そのものを恐れるように、汝の近親者を恐れるべきである。近親者が近親者の繁栄に耐えることができないのは、封建長者がその大君主の繁栄を見るに耐えられないのと同じである。誠意、温和、自由、謙虚、真実の言葉で飾られた近親者の滅亡を喜ぶことができるのは、近親者以外にはいない。また、近親者を持たない者が幸福であるはずがない。近親者に恵まれない者ほど卑しい者はいない。近親者のいない者は、容易に敵に制圧される。近親者は、他の人に苦しめられる人の避難所となる。近親者は、近親者が他の人に苦しめられるのを決して見ることができないからである。近親者がその友人たちからさえも迫害されるとき、迫害された者の近親者はみな、その傷害が自分自身に加えられたものと考える。したがって、近親者には長所もあれば短所もある。近親者に恵まれない者は、誰に対しても好意を示すことはなく、誰に対してもへりくだることもない。したがって、近親者には長所も短所もある。このため、人は言葉と行為において常に近親者を敬い、崇拝し、いかなる時も彼らを傷つけることなく、彼らに好意的な務めを果たすべきである。心の中では彼らを信頼せず、あたかも彼らを完全に信頼しているかのようにふるまうべきである。彼らの性質を考えてみると、彼らには欠点も長所もないように思われる。このように注意深く身を処している人は、自分の敵が敵意から解き放たれ、友に変わるのを発見する。近親者の中で常にこのように身を処し、敵味方に対してこのように身を処する者は、永遠の名声を得ることに成功する』」。
