第12-114章．
ユディシュティラは言った、『バーラタよ、敵の懲らしめ手よ、謙虚に飾られた学識ある人は、驕りに膨れ上がった無知な人に、集会の中で辛辣な言葉で攻撃された時、どのように振る舞うべきか？
ビーシュマは言った、『聞け、地上の主よ、（聖典の中で）この主題がどのように扱われてきたか、善良な魂の持ち主が、この世において、知性の乏しい者の罵詈雑言にどのように耐えるべきか。もし人が、他者から罵倒された時、怒りに屈しないならば、罵倒した者が行った全ての善行を（その功徳を）奪い去るに違いない。このような場合、耐える者は、怒りにまかせて虐待にふける者に、自分のすべての悪い行いのデメリットを伝えることになる。聡明な人間は、結局のところ、不協和音を発するティッティバに似ているだけの罵詈雑言を無視すべきである。 憎しみに屈する者は、無駄に生きていると言われる。愚か者はしばしば、『あのような立派な人が、あのような人の集まりの中で、あのような言葉で私に話しかけられた』と言い、その邪悪な行為を自慢するのを耳にすることがある。私に罵倒された男は、恥ずかしくて死んだように黙っていた。このように、恥知らずな男は、誰も自慢すべきではない行為を自慢する。人の中のそのような哀れな者は、注意深く無視されるべきである。知恵のある者は、このような知性の乏しい者が言うことをすべて我慢すべきである。下品な者が、褒めたり責めたりすることで何ができるというのか。森の中で無駄な鳴き声を上げるカラスのようなものでさえある。言葉だけで他人を非難する者が、そのような手段でその非難を立証することができたなら、おそらく彼らの言葉にはそれなりの価値があるとみなされただろう。しかし、実際のところ、これらの言葉は、喧嘩相手に死を呼びかける愚か者が口にする言葉と同じくらい効果的である。 そのような言動にふける者は、単に自分の非嫡出子であることを宣言しているにすぎない。実際、彼は、そのような部分を見せながら踊る孔雀のようでさえある。
踊っている孔雀のようだ。 清らかな行いの人は、何を言っても何をやっても憚らない罪深い行いの屍と話すことさえあってはならない。人の目がその人の上にあるときにその人の功徳を語り、人の目がその人から離れているときにその人の悪口を言うその人は、本当に犬のようなものである。そのような者は、天にあるすべての領域と、持っているかもしれないあらゆる知識と美徳の果実を失う。 人の目が彼に向けられていないときに人の悪口を言う人は、火に捧げるすべての捧げ物の果実と、百人に捧げることのできる贈り物の果実を遅滞なく失う。それゆえ、知恵のある人は、犬の肉を避けるように、すべての正直な人が避けるに値する、そのような罪深い心の人を躊躇なく避けるべきである。邪悪な心の持ち主が、高貴な心の持ち主の欠点を喧伝するのは、蛇が（他人に邪魔されると）自分の頭巾を見せるように、（その行為によって）本当に自分の邪悪な本性を公表しているのである。自分にとって都合のよい職業に従事している、このような裏表のある人間に対抗しようとする分別のある人間は、自分が灰の山に沈んだ愚かな驢馬のような苦しい状態にあることに気づく。他人の悪口を言いふらすような男は、獰猛な狼や、狂気に咆哮する象や、獰猛な犬のように避けるべきである。愚か者の道に身を投じ、あらゆる健全な自制心と慎みから離れ、常に他人を傷つけることに従事し、自分の繁栄に無関心な罪深い哀れな者に災いあれ。もし正直な人が、このような哀れな人たちが自分を辱めようとするときに、言葉を交わしたいと思うなら、次のように助言すべきである： 汝自身を苦しめるな。高貴な人と低俗な人との言葉による出会いは、静謐な知性の持ち主には常に反対される。誹謗中傷する愚か者は、激怒すると手のひらで他人を殴ったり、塵や籾殻を投げつけたり、歯を見せたり削ったりして他人を怯えさせたりする。こうしたことはすべてよく知られている。集会で語られる邪悪な心の屍の非難や中傷に耐える者、あるいはこれらの指示を頻繁に読む者は、言論によって生じる苦痛を決して受けない」。
