第12-123章．
ユディシュティラは言った、「陛下、私は徳、富、快楽の主題に関する定まった結論をお聞きしたいのです。人生の歩みはこれらのどれによって進むのでしょうか？徳、富、快楽のそれぞれの根源は何ですか？また、これら3つの結果は何なのか？それらは互いに混ざり合うこともあれば、別々に独立して存在することもある』。
ビーシュマは言った、『この世の人間が善良な心をもって、徳の助けを借りて富を得ようと努力するとき、徳、富、快楽の三つは、時間、原因、作用の点で、結合した状態で共存していると見ることができる。 富は徳にその根を持ち、快楽は富の果実であると言われる。この3つもまた、その根源は意志にある。意志は対象に関係する。すべての対象は、やはり全体として、享楽の欲望を満たすために存在する。そして、3つの集合体はこれらに依存している。すべての対象から完全に離脱することが解放である。徳は肉体を守るために求められ、富は徳を得るためにあると言われる。快楽は感覚を満足させるものにすぎない。したがって、この3つにはすべて「情熱」という性質がある。 徳、富、快楽は、天国やその他の報酬のために求める場合は、報酬自体が遠くにあるため、遠くにあると言われる。しかし、自己を知るために求める場合、それらは近接したものであると言われる。そのような性格のものであれば、人はそれを求めるべきである。 精神的にでも、それらを捨ててはならない。徳、富、快楽を捨てるのであれば、禁欲的な苦行によって自己を解放したときに捨てるべきである。 三位一体の目的は解放にある。
人がそれを得ることができればよいのだが！知性の力を借りて行い、完成させた行為は、期待された結果をもたらすかもしれないし、もたらさないかもしれない。徳が富の根源とは限らない。徳以外のものが富につながるからだ（奉仕、農業など）。富は偶然の産物や生まれつきの原因によって得られるという人もいる）。獲得した富が悪を生み出した例もある。また、（断食や誓願など）富が徳の獲得につながった例もある。したがって、この話題に関しては、無知によって理解力が衰えた鈍い者は、徳と富の最高の目的、すなわち「解放」を獲得することに決して成功しない。徳の穢れは報酬を求めることにあり、富の穢れはそれを溜め込むことにある。これに関連して、昔、カマンダカとアンガリスタの間で行われた談話の物語が引用されている。ある日、アンガリスタ王は機会を待って、カマンダカ師に敬礼し、次のような質問をした。また、無知に衝き動かされている人が、自分が正しく行動していると信じて、罪深いことを行ったとしたら、王はどのようにして、人の間でその罪が流行するのを止めさせることができるでしょうか」。
カマンダカは言った、『徳と富を捨てて快楽だけを追い求める者は、そのような行為の結果として知性の破壊を刈り取る。知性の破壊の後には、徳と富の両方を破壊する無頓着が続く。そのような無頓着さからは、悲惨な無神論と組織的な邪悪な行為が生まれる。もし王が、罪深い行いをする邪悪な者たちを制止しなければ、すべての善良な臣民は、蛇が身を隠した部屋の住人のように、王を恐れて暮らすことになる。臣民はそのような王に従わない。ブラフマナやすべての敬虔な者も同じように行動する。その結果、王は大きな危険にさらされ、最終的には破滅そのものの危険にさらされる。悪名と侮辱にさらされた王は、惨めな人生を引きずらなければならない。しかし、悪名高い人生は死に等しい。聖典に精通した人々は、罪を戒めるために次のような手段を示している。王は常に3つのヴェーダの研究に専念すべきである。ブラーフマナを敬い、彼らに善い行いをすべきである。義に専念すべきである。王は高貴な家柄と婚姻を結ぶべきである。赦しの徳で飾られた高邁なバラモンたちを待ち望むべきである。沐浴をし、聖なるマントラを唱え、幸福に時を過ごすべきである。自分と自分の王国から邪悪な臣民をすべて追放し、徳の高い人たちとの交わりを求めるべきである。彼はすべての人を演説や善行によって喜ばせるべきである。すべての人に向かって、「私はあなたのものです」と言い、敵にさえも美徳を宣べ伝えるべきである。このような行いを続けることによって、彼はすぐに自分の罪を清め、すべての人から高い評価を得ることができるだろう。間違いなく、このような行いによって、彼の罪はすべて滅びるだろう。汝は、汝の先輩や戒師が示すような高貴な義務をすべて果たすべきである。汝は先輩や師匠の恩寵によって、必ずや大いなる祝福を得るであろう』」。
