第12-138章．
ユディシュティラは言った、「バーラタ一族の雄牛よ、あなたは、将来に対して備える知性と、現在の緊急事態に対応できる知性とは、どこにおいても優れており、一方、先延ばしは破滅をもたらすと言われました。大王よ、経典に通じ、道徳と利益に精通した王が、多くの敵に囲まれても茫然自失することのない、優れた知性についてお聞かせ願いたい。クル族の長よ、汝に問う！汝は吾輩に吾輩のことを語るべきである。私は、王が多くの敵に襲われたときの身の処し方について、聖典に記されていることに照らして、すべてを聞きたい。王が苦境に陥ると、王の過去の行いに挑発された大勢の敵が、王に向かって陣取り、王を打ち負かそうとする。弱く孤独な王が、多くの強力な王たちに四方八方から挑まれたとき、どうやってその頭を持ち上げることができるだろうか？そのような時、王はどのようにして敵味方を作るのか？バーラタ族の雄牛よ、このような時、王は敵味方に対してどのように振る舞うべきか。友と見せかけていた者たちが本当に敵になったとき、王が幸福を得ようとするならば、そのとき王はどうすべきか。誰と戦争をし、誰と和平を結ぶべきか。たとえ王が強かったとしても、敵の中でどう振る舞うべきか。敵を屠る者よ、これは王の職務を遂行する上で最も重要な問題である。シャンタヌの息子ビーシュマは、真理に固く結ばれ、すべての感覚を制御下に置いている。あなたは非常に恵まれている。
ビーシュマは言った、『ユディシュティラよ、この質問は確かにあなたにふさわしい。その答えは大きな幸福に満ちている。バーラタよ、苦難の季節に実践すべき、一般的に知られているすべての義務をあなたに宣言するので、息子よ、私の話を聞きなさい。敵は友となり、友もまた敵となる。人間の行いは、様々な状況が重なり、非常に不確かなものとなる。したがって、何をすべきで何をすべきでないかについては、時と場所の要求に注意を払いながら、敵を信頼するか、戦争を仕掛けるかのどちらかを選ぶ必要がある。己の全力を尽くしてでも、己の幸福を願う知性と知識のある者たちと友好を結ぶべきである。バーラタよ、そうしなければ自分の命が助からないときには、敵とも和解すべきである。敵と決して和睦しない愚かな者は、いかなる利得を得ることも、他の者が努力する果実を得ることも成功しない。敵とも和睦し、友とも喧嘩する者は、状況を十分に考慮した上で、大きな果実を得ることに成功する。これに関連して、バニアンのふもとで猫とネズミが話したという昔話がある」。
ビーシュマは続けた、「広大な森の中に大きなバニアンがありました。多くの種類の匍匐茎で覆われ、様々な種類の鳥の隠れ家だった。大きな幹からたくさんの枝が四方八方に伸びていた。見て楽しく、木陰はとても爽やかだった。森の中にあり、様々な種類の動物が住んでいた。パリタという名の知恵のあるネズミがその木の麓に住み、百の出口を持つ穴をそこに作った。その木の枝にはロマサという名の猫が住んでいて、毎日たくさんの鳥を食い荒らし、とても幸せだった。それからしばらくして、チャンダラが森にやってきて、自分のために小屋を建てた。毎日夕方、日が暮れると、彼は罠を広げた。革ひもで作った網を広げると、彼は小屋に戻り、一晩幸せな眠りにつき、夜明けとともにその場所に戻った。毎晩、様々な動物が彼の罠にかかった。そしてある日、猫が不注意から罠にかかった。大いなる知恵のある者よ、常にネズミの敵であった猫がこうして網にかかると、ネズミのパリタは穴から出てきて、恐る恐る歩き回り始めた。餌を求めて森を信頼しながら歩き回っていると、しばらくしてネズミは（チャンダラがおびき寄せるために撒いた）肉を見つけた。罠にかかった小動物は肉を食べ始めた。心の中で笑いながら、彼は網に絡まった敵の上にも行った。肉を食べることに夢中になっていた彼は、自分の危険に気づかなかった。ふと目をやると、恐ろしい敵がその場所に到着していた。その敵とは、ハリタという名の、銅のような目をした落ち着きのないマングース以外の何者でもなかった。地下の穴に住み、その体は葦の花に似ていた。ネズミの匂いに誘われてその場所にやってきたマングースは、獲物を食べるためにものすごい速さでその場所にやってきた。そして、頭を高く上げ、口の端を舌で舐めながら、その腰の上に立っていた。ネズミは同時に、木に住むもう一匹の敵がバニアンの枝に座っているのを見た。それは鋭いくちばしを持つチャンドラカという名の夜鳴きフクロウだった。マングースとフクロウの両方が視界に入るようになったので、ネズミは大いに警戒してこう考え始めた。四方を危険に囲まれ、あらゆる方向に恐怖があるのを目の当たりにして、ネズミは身の危険を感じ、決意を新たにした。数百の手段で無数の危険をも避け、常に自分の命を守るべきである。今この瞬間も、危険は私を四方八方から包んでいる。もし私がこの罠から地上に降りるとしたら、十分な予防策を講じなければ、マングースは必ず私を捕らえ、食い殺すだろう。もし私がこの罠の上に留まれば、フクロウが必ず私を捕らえるだろう。また、あの猫が網から身を離すことに成功すれば、彼もまた私を食い殺すに違いない。しかし、我々のような知性のある者が知恵を失うのは適切ではない。だから私は、適切な手段と知性に助けられながら、自分の命を守るために全力を尽くそう。知性と知恵を持ち、政策の科学に通じている人物は、どんなに大きく恐ろしい危険が彼を脅かそうとも、決して沈むことはない。しかし現在、私にはこの猫以外に逃げ場が見当たらない。彼は敵だ。しかし、彼は苦境にある。私が彼にできることは非常に大きい。三人の敵に餌食にされようとしている今、命を救うためにどう行動すべきか。私は今、その敵の一人、すなわち猫の保護を求めるべきである。政策学の助けを借りて、猫の利益のために私に助言を与えよう。猫は私の大敵だが、彼が陥っている苦悩は非常に大きい。この愚かな生き物に自分の利益を理解させることができるかどうか、試してみよう。このような苦悩に陥った以上、彼は私と和解するかもしれない。人は、より強いものに苦しめられたら、たとえ敵であっても和解すべきである。政策学の教授たちは、苦境に陥った者が命の安全を求めるときでさえ、このように行動すべきだと言う。愚か者を友とするよりも、学識ある人物を敵とするほうがよい。私自身については、今、私の命はすべて敵である猫の手の中にある。私は今、自分の解放というテーマで猫に語りかけよう。おそらくこの瞬間、猫を知的で学識のある敵とみなしても間違いではないだろう』。敵に囲まれたネズミは、こうして自分の考えを追求した。このように考えたネズミは、利益の科学に精通し、宣戦布告と講和が必要な場面をよく知っていたので、猫に向かって優しくこう言った！生きているのか？生きていてほしい！生きていてほしい。愛すべき者よ、恐れることはない。汝は幸せに生きるであろう。汝が私を殺さなければ、私は汝を救い出すであろう。この場合、私には素晴らしい方便があり、それによってあなたは逃げ出すことができ、私は大きな利益を得ることができる。汝のために、そして私のために、私はその方便を思いついた。マングースとフクロウが悪意を持って待ち構えている。猫よ、彼らが私を攻撃しない限り、私の命は安全だ。そこに、あの哀れなフクロウが、落ち着きのない眼差しと恐ろしい鳴き声で、あの木の枝から私を見つめている。私は非常に怯えている。友情は、善良なものに関しては、7つのペースがある。 汝のような知恵ある者、汝は我が友である。私は、友人として汝に対して行動しよう。もう恐れる必要はない。猫よ、私の助けなしには、汝は網を破ることに成功しないだろう。しかし、汝が私を殺すことを避けるならば、私は汝に奉仕するために網を切るであろう。汝はこの木の上で生き、私はその足元で生きてきた。私たちは共に、長い年月をここで過ごしてきた。すべては汝が知っている。誰からも信頼されない者と、決して他人を信頼しない者は、賢者から称賛されることはない。どちらも不幸なのだ。だからこそ、互いへの愛を深め、私たち二人の間に結びつきを持たせなさい。叡智ある者たちは、ある行為を行おうとする努力を、その機会が過ぎ去ったからといって、決して喝采することはない。今こそ、私たちの間にそのような理解が生まれる適切な時であることを知りなさい。私は汝が生きることを望み、汝もまた私が生きることを望む。ある男が深く大きな川を木片で渡っている。男は木片を向こう岸に連れて行き、木片もまた男を向こう岸に連れて行く。このように、私たちのコンパクトもまた、私たち双方に幸福をもたらすだろう。私はあなたを救い出し、あなたも私を救い出すだろう』。ネズミのパリタは返事を待っていた。
「ネズミが言ったこの理性的で非常に受け入れやすい、よく選ばれた言葉を聞いて、判断力と思慮深さを持つネズミの敵、すなわち猫が返事をした。知性に富み、雄弁であった猫は、自分の状態を振り返り、話し手の言葉を褒め称え、お返しに優しい言葉で彼を称えた。鋭い前歯を持ち、ラピスラズリと呼ばれる石に似た目を持つロマサと呼ばれる猫は、ネズミを優しく見つめながら次のように答えた： 愛すべき者よ、汝を喜ばしく思う！汝、我を生かすことを欲する者に祝福あれ！汝が有益と思われることを、ためらうことなく行え。私は確かに大きな苦悩の中にいる。可能であれば、汝はさらに大きな苦悩に陥っている。遅滞なく、私たちの間に契約を結ばせなさい。汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝！あなたが私を救ってくださるなら、その奉仕は無に帰します。私はあなたに献身します。私は弟子のようにあなたを待ち、あなたに仕えます。私はあなたの庇護を求め、常にあなたの命令に従います」このように話しかけられたネズミのパリタは、お返しに完全に自分の支配下にある猫に向かってこう言った。
汝は最も寛大に語ってくれた。あなたのような人が、このようなことを言うとは思いもよらなかった。私たち双方に利益をもたらすために、私が思いついた方法を公開するので聞いてほしい。私はあなたの体の下に身をかがめます。私はマングースが非常に怖い。私を救ってください。殺さないでくれ。私はあなたを救う力がある。梟（ふくろう）からも我を守れ。あの梟も我を獲物としようとしている。汝を絡め取る縄を断ち切ろう。友よ、真実に誓う。この理にかなった言葉を聞いて、ロマサは喜びに満ち、パリタに目をやり、歓迎の拍手を送った。パリタを拍手喝采した後、友好的な性格の猫はしばらく考え込み、喜んで時間を置かずに言った！汝に祝福あれ、汝は実に吾が命のように大切な友である。汝、偉大なる叡智の持ち主よ、汝の恩寵により、私はもう少しで命を取り戻せるところであった。汝のために今、私にできることが何であれ、私に言ってくれ。友よ、私たちの間に平和をもたらし給え！この危険から解放された私は、すべての友人や親族とともに、あなたに喜ばれ、有益となることをすべて実行しよう。愛すべき者よ、この苦悩から解放された私は、必ずやあなたを喜ばせようと努め、あなたの奉仕に報いるために、あらゆる機会にあなたを礼拝し、称えよう。人は、お返しに多くの奉仕をすることによっても、最初に善いことをしてくれた人と同等になることはない。前者は受けた奉仕のためにその奉仕をする。しかし、後者はそのような動機なしに行動したとみなされるべきです』」。
ビーシュマはこう続けた。『ネズミはこうして猫に自分の利益を理解させ、信頼して敵の体の下にしゃがみこんだ。ネズミは学識があり、猫にそう確信させられたので、信頼して、まるで自分の父か母の膝のように、猫の胸の下に身を横たえた。マングースもフクロウも、こうしてネズミが猫の体の中に収まっているのを見て、獲物を捕らえることに絶望した。実際、ネズミとネコの親密さを見て、ハリタもチャンドラカも警戒し、驚きでいっぱいになった。2匹とも強さと知性を持っていた。マングースとフクロウは、近くにいながら獲物を捕らえるのが巧みだったが、ネズミと猫をそのコンパクトから引き離すことはできないと感じた。実際、猫とネズミがお互いの目的を達成するためにその契約を結んだのを見て、マングースとフクロウはその場を離れ、それぞれの住処へと去って行った。この後、ネズミのパリタは、時と場所をわきまえ、猫の体の下に横たわりながら、ゆっくりと縄の糸を切り始め、仕事を終える適切な時を待った。絡まった糸に苦しめられた猫は、ネズミがゆっくりと縄を切っているのを見て焦った。ネズミがあまりにゆっくりと仕事をしているのを見て、猫はネズミの仕事を早めようと思い、こう言った。汝は今、私を無視するのか。敵の殺し屋よ、この糸を早く切れ。猟師はすぐにここにやってくる』。こうして焦った猫に話しかけられた知性のあるネズミは、あまり知恵があるとは思えない猫に、自分のためになる有益な言葉をこう言った！愛すべき者よ、静かに待て。遠征は必要ない。私たちは時間の条件を知っている。時間を無駄にはしていない。ある行為が不適切な時期に始められると、それが達成されたときに利益を生むことはない。一方、適切な時に始められたその行為は、常に見事な実を結ぶ。もし汝が不適切な時に解放されるならば、私は汝を大いに恐れなければならない。それゆえ、汝は適切な時を待て。友よ、焦ってはならない！猟師が武器で武装してこの場所に近づいてくるのが見えたら、私はその時、二人の恐怖の糸を断ち切ろう。その時、汝は解放され、木に登るであろう。その時、汝は己の命の安全以外には何も考えないであろう。そして、ロマサよ、汝が恐怖のあまり飛び去るとき、私は穴に入り、汝は木に登るであろう」。こうしてネズミは自分にとって有益な言葉で話しかけたが、知性と雄弁さを持ち、自分の命を守ることに焦っていた猫は、ネズミに次のように答えた。実に、自分の役割を迅速かつ適切に果たした猫は、自分の役割を迅速に果たさなかったネズミに向かってこう言った。残念なことに、正直者は決してこのように友人の仕事をすることはない。汝は汝のためになることをすべきである。汝は私のためになることを、より迅速に行うべきである。大いなる知恵の持ち主よ、私たち二人に良いことがあるように、少しでも力を尽くしてください。一方、もし汝がかつての敵対関係を思い出しながら、ただ時が過ぎ去るのを待つのであれば、邪悪な屍よ、汝のこの行為の結果は、必ずや汝自身の命の期間を縮めることになると知れ！ もし私がこの前、無意識のうちに汝に不義を働いたことがあるとすれば、汝はそれを思い起こすべきではない。どうかお許しください。私に満足しなさい」。猫よ、私は汝が自分の目的のために言ったことを聞いた。猫よ、私は汝が汝自身の目的のために言ったことを聞いた。恐怖があり、恐怖なしに維持することができない友情は、蛇の牙から（蛇使いの）手を守るように、細心の注意を払って維持されるべきである。より強力な個人と契約を結んだ後、自分を守らない人は、その契約が利益ではなく、傷害を生むことに気づく。誰も誰の友でもなく、誰の好意者でもない。人は利害の動機からのみ友になったり敵になったりする。飼いならされた象がその種の野生の個体を捕まえるように、利害は利害を呼び寄せる。また、ある行為が達成された後では、実行者はほとんど顧みられない。だからこそ、すべての行為は、なすべきことが残るようになされるべきである。私が汝を自由にするとき、汝は狩人への恐怖に悩まされ、私を捕らえようとは考えずに、命からがら飛び去るであろう。見よ、この網の糸はすべて私によって切られた。残るはただ一つ。それも急いで切ろう。慰めあれ、ロマサよ」。こうしてネズミとネコが深刻な危険にさらされながら語り合っているうちに、夜はだんだんと更けていった。しかし、大きな恐怖が
猫の心に大きな恐怖が走った。ついに朝が来ると、パリガと名乗るチャンダラが現れた。その姿は恐ろしかった。髪は黒く、褐色だった。腰は非常に大きく、顔つきは非常に獰猛だった。車から車へと伸びる大きな口で、非常に不潔で、耳は非常に長かった。武器で武装し、犬の群れを引き連れて、不機嫌そうな男が現れた。閻魔大王の使いのようなその人物を見て、猫は恐怖でいっぱいになった。恐怖に貫かれた彼は、パリタに向かって言った。ネズミは猫を縛っていた残りの紐を素早く切った。縄から解放された猫は、スピードを上げて走り、バニアンの上に乗った。パリタもまた、危険な状況から解放され、恐ろしい敵の存在からも解放され、すぐに逃げて自分の穴に入った。一方、ロマサは高い木に登っていた。猟師はすべてを見て、網を取った。望みはかなわず、彼もすぐにその場を去った。バラタ族の雄牛よ、チャンダラは自分の住処に戻った。その大きな危険から解放され、非常に貴重な自分の命を取り戻した猫は、その木の枝から、穴の中にいたネズミのパリタに向かって言った。私を邪険にしないでほしい。私は確かに感謝しているし、あなたは私に大きな奉仕をしてくれた。私に信頼感を抱かせ、私の命を与えてくれたのに、友が友情の甘美さを楽しむべき時に、なぜあなたは私に近づかないのですか？せっかく友を得たのに、その後にそれを忘れてしまう者は、邪悪な者とみなされ、危険な時や必要な時に友を得ることに成功することはない。友よ、私は汝に敬意を払い、汝の力の限りを尽くして仕えてきた。汝は、汝の友となった哀れな私と交わることを楽しむがよい。弟子たちが戒師を礼拝するように、私の友人たち、親戚や近親者たちも皆、汝を敬い、礼拝するであろう。私自身もまた、汝の友人や近親者たちすべてとともに汝を崇拝するであろう。自分の命の贈り主を拝まない、ありがたい人があろうか。あなたは私の肉体と家庭の主であれ。汝、わが富と財産のすべての処分者であれ。汝、わが敬愛すべき助言者であり、父のようにわが身を治め給え。汝が我らに恐れを抱くことがないことを、我が命にかけて誓おう。汝の知性はウサナスそのものである。汝の理解力によって、汝は我らを征服した。汝は政策の強さを持ち、我らに命を与えた』。猫からこのようななだめるような言葉で話しかけられたネズミは、最高の善を生み出すものすべてに通じており、自分にとって有益なこの甘い言葉で答えた。ロマサよ、私はあなたが言ったことをすべて聞いた。友はよく吟味すべきである。敵もよく調べるべきだ。この世界では、このような仕事は、鋭敏な知性に依存する困難な仕事として、学識ある人々でさえみなす。友は敵を装い、敵は友を装う。友好の誓約が結ばれても、相手が本当に欲望や怒りに駆られているのかどうかを理解するのは難しい。敵というものは存在しない。友人という存在もない。敵味方を生み出すのは状況の力である。他人が生きている限り自分の利益は確保されていると考え、その他人が生きられなくなったときに自分の利益が危うくなると考える者は、その他人を友とし、自分の利益が衝突しない限りそう考える。友好や敵対という名に永久に値するような状態は存在しない。敵も味方も、利害や利益を考えることから生まれる。友情は時間の経過とともに敵意に変わる。敵もまた味方になる。私利私欲は非常に強力である。友に対して盲目的な信頼を寄せ、敵に対しては常に不信感を抱いて行動し、政策的な配慮を一切顧みない者は、自分の人生が安全でないことに気づく。あらゆる政策的配慮を無視して、敵味方のいずれとも愛情深い結びつきを心に抱く者は、理解力のない人間とみなされるようになる。信頼に値しない人を信頼してはならないし、信頼に値する人を信頼しすぎてはならない。盲目的な信頼を寄せることから生じる危険は、（そのような信頼を寄せる人の）根を断ち切るようなものである。父、母、息子、母方の叔父、妹の息子、その他の親戚や近親者は皆、利益と利権に導かれている。父や母は、落ちぶれれば愛する息子を捨てるかもしれない。 人は自分のことしか考えない。私利私欲の効力を見よ。大いなる知恵を持つ者よ、危険から解放された直後に敵の幸福の手段を求める者の逃走は非常に困難である。汝は木の上からまさにこの場所に降りてきた。あなたは物わかりの悪さから、ここに網が張られていることを知ることができなかった。物わかりの悪い人は、自分の身を守ることができない。どうして他人を守ることができようか。そのような人は間違いなく、自分のすべての行為を台無しにする。あなたは、私があなたにとってとても大切な存在であることを、甘い言葉で私に告げる。しかし、友よ、私の側に存在する理由を聞いてほしい。人は十分な理由によって愛する者となる。人は適切な原因によって敵となる。この被造物の世界全体は、（何らかの形で）利得の欲望によって動かされている。人は（理由なく）他者に対して親愛になることはない。二人の子宮兄弟間の友情も、夫婦間の愛情も、利害関係によって決まる。私は、利己的な動機によらないいかなる種類の愛情も知らない。時々見られるように、子宮の兄弟や夫婦喧嘩をした夫婦が、自然な愛情から再び結ばれるとしたら、そのようなことは、互いに無関係な人には見られない。ある人は、ある人の寛大さのために愛しくなる。もう一人は、彼の甘い言葉のために親密になる。ある人は、その人の宗教的な行為の結果、そうなる。一般的に、人は自分が奉仕する目的のために親愛なる存在になる。私たちの間の愛情は十分な原因から生じた。その原因はもはや存在しない。一方、十分な理由から、私たちの間の愛情は終わりを告げた。私がこれほどまでにあなたに愛されるようになったのは、私を獲物にしたいというあなたの欲望のほかに、どのような理由があったのでしょうか？私がこのことを忘れていないことを、あなたは知っているはずだ。時は理由を台無しにする。汝は己の利益を追求する。しかし、知恵のある者は、自分の利益を理解する。世は賢者の模範の上に成り立っている。汝は、学識に富み、自らの利益を理解する能力のある者に、そのような言葉をかけてはならない。汝は
は力強い。汝が今、私に示すこの愛情の理由は、時期尚早である。しかし、私自身の利益に導かれ、私自身は非常に不安定な平和と戦争に堅固である。和平が結ばれる状況も、宣戦布告がなされる状況も、雲がその姿を変えるように素早く変化する。まさに今日、汝は我が敵であった。まさに今日、再び、汝は我が友であった。まさに今日、汝は再び我が敵となった。見よ、生きとし生けるものを動かす思慮の浅はかさを。存在する理由がある限り、私たちの間には友情があった。その理由は時間によって左右され、過ぎ去った。理由がなければ、友情もまた過ぎ去ってしまった。汝は本来、私の敵である。事情があって汝は友となった。その状態は過ぎ去った。本来の敵意という古い状態が戻ってきたのだ。こうして敷かれた政策の指針を熟知している私に、なぜ今日、汝のために、私のために敷かれた網に入らなければならないのか教えてほしい。あなたの力によって、私は大きな危険から解放されました。私の力によって、あなたは同じような危険から解放された。私たちはそれぞれ相手のために尽くしてきた。友好的な交流の中で再び団結する必要はない。愛すべき者よ、汝の目的は達成された。私の目的も達成された。あなたは今、私をあなたの食事にする以外、私に用はない。私は汝の食物である。汝は食べる者である。私は弱い。汝は強い。これほどまでに不釣り合いな立場では、私たちの間に友好的な結びつきはありえない。私は汝の知恵を理解する。網から救い出された汝は、汝が容易に吾を食することに成功するよう、吾に拍手を送る。汝は食物のために網に絡まっていた。汝は網から解放された。汝は今、飢えの苦しみを感じている。聖典を学ぶことから生まれる知恵を頼りに、汝は今日、本当に私を食べ尽くそうとする。私は汝が飢えていることを知っている。今が汝が食物を取るべき時であることを私は知っている。汝は獲物を求め、その目を私に向けようとしている。汝には息子と妻がいる。汝は今も私と友好的な結びつきを求め、私に愛情をもって接し、私に奉仕することを望んでいる。友よ、私はこの提案を受け入れることができない。私があなたと一緒にいるのを見て、なぜあなたの愛する配偶者と愛する子供たちは、私を快く食べてくれないのでしょうか？それゆえ、私はあなたと友情のうちに結ばれることはない。そのような結びつきをする理由はもはや存在しない。もし本当に、汝が私の善行を忘れないのであれば、何が私のためになるかを考え、楽になりなさい。どんな知恵のある者が、正義に優れず、飢えに苦しみ、獲物を探している敵の勢力下に身を置くことがあろうか。それなら幸せなことだ。遠くからあなたを見ていても、私は警戒心に満ちている。ロマサよ、汝と交わろうとは思わぬ！もし汝が、私が汝のために尽くしたと思うならば、私が信頼し、あるいは無頓着に歩き回ることがあっても、友情の指示に従いなさい。それさえも、汝には感謝であろう。力と権力を持つ者の近くに住むことは、たとえ危険が去ったとしても、決して賞賛されることはない。私は常に、自分よりも力のある者を恐れなければならない。もし汝が自分の利益を求めないのであれば、私が汝のために何をすべきなのか教えてほしい。私は、私の命以外のすべてを必ず汝に与えよう。自分自身を守るために、自分の子供たち、王国、宝石、富を捧げるべきである。人は自己を守るためにすべてを犠牲にすべきである。もし人が生きていれば、自分の命を守るために敵に捧げなければならないかもしれない豊かさをすべて取り戻すことができる。富のように命を捨てることは望ましくない。実際、すでに述べたように、妻や財産を放棄することによって、常に自分自身を守るべきである。自己を守ることに心を配り、すべての行為を適切な考察と調査の後に行う者は、その行為の結果として危険を被ることはない。弱い者は常に、より大きな力を持つ者を敵と知る。聖典の真理に堅固な彼らの理解は、決してその堅固さを失わない』」。
「こうしてネズミのパリタにこっぴどく叱られた猫は、恥ずかしさに顔を赤らめながら、ネズミに向かって次のように言った。
ロマサは言った、『友人を傷つけることは、私の評価では非常に非難されるべきことであることを、まことにあなたに誓います。私はあなたの知恵を知っています。私はあなたの知恵を知っています。汝は利益の科学に導かれ、汝と私の間に裂け目があると言った。しかし、よき友よ、汝は、私を私でないものと見なすことは好ましくない。私は、あなたが私に命を与えてくれたおかげで、あなたに大きな友情を抱いている。私はまた、義務を知っている。私は他人の功労に感謝している。私は受けた奉仕にとても感謝している。私は友人のために尽くす。私はまた、特にあなたに献身します。これらの理由から、よき友よ、汝は私と再会することが望まれる。汝に命じられるならば、私はすべての近親者とともに、まさに命を捨てることができる。学問と英知を持つ者たちは、私たちのような精神的な気質を持つ者に信頼を置く十分な理由がある。道徳の真理を知る者よ、私に対していかなる疑いも抱いてはならない」。このように猫に話しかけられたネズミは、少し考えて、前者に向かって重大な言葉を発した。私はあなたが言ったことをすべて聞きました。しかし、私はあなたを信用することはできません。このような賛辞によって、あるいは巨万の富の贈り物によって、私が再びあなたと結ばれるように仕向けることは不可能です。友よ、汝に告げよう、知恵のある者は、十分な理由がない限り、敵の力の下に身を置くことはない。敵に脅かされているとき、弱い者が強い者と協定を結んだなら、（その共通の危機が去ったとき）注意深く、政策を考慮して行動すべきである。目的を達成した後、両者のうち弱い方は、再び強い方を信頼してはならない。信頼に値しない人物を信頼してはならない。また、信頼に値する人を盲信してはならない。人は常に、他者に自分への信頼を抱かせるよう努めるべきである。しかし、自分自身が敵に信頼を寄せてはならない。このような理由から、どのような状況においても、人は自分自身を守るべきである。生きている限り、財産も子供も何もかも価値がある。要するに、あらゆる政策論の最高の真理は不信である。このため、すべての人に対する不信は最大の善を生む。人がいかに弱くとも、敵に不信感を抱けば、敵がたとえ強くとも、彼らを権力の下に置くことに成功することはない。猫よ、私のような者は、汝のような者から常に命を守るべきである。汝もまた、怒りを爆発させたチャンダラから己の命を守れ」。 ネズミがこう言っている間、猫は猟師の話に怯え、急いで木の枝から離れ、猛スピードで逃げ出した。こうして自分の理解力を見せつけたネズミのパリタもまた、経典の真理に通じ、知恵を持ち、別の穴に入った」。
ビーシュマはこう続けた。『こうして知恵を持つネズミのパリタは、弱く孤独であったにもかかわらず、多くの強敵を打ち負かすことに成功した。知性と学識のある者は、強大な敵と和睦すべきである。ネズミとネコが逃げおおせたのは、互いに頼り合っていたからである。このように、私は汝にクシャトリヤの義務について長々と述べてきた。今、私の話を簡潔に聞いてほしい。かつて敵対関係にあった二人が和睦するとき、それぞれが相手を圧倒しようと心に思うのは確かである。このような場合、知恵のある者は、その理解力によって相手を圧倒することに成功する。一方、知恵のない者は、無頓着であるがゆえに、知恵のある者に追い越されることになる。それゆえ、恐れを抱いている人は恐れを抱いていないように見え、本当は他人を信頼していない人は信頼しているように見えることが必要である。そのように注意して行動する人は、決してつまずかないし、つまづいても破滅することはない。時が来れば敵と和平を結ぶべきであり、時が来れば友といえども戦争を仕掛けるべきである。王よ、和平（と戦争）について熟知している者たちが言うように、人はこのように身を処すべきである。君主よ、このことを知り、経典の真理を心に留め、人は、恐怖の原因が実際に現れる前に、五感を総動員して、無頓着に、恐怖に陥った人のように行動すべきである。人は、恐怖の原因が実際に訪れる前に、恐怖に陥った人のように行動し、敵と和平を結ぶべきである。そのような恐れと注意深さは、理解の鋭さにつながる。恐怖の原因が目の前に現れる前に、恐怖に怯える人のように行動すれば、実際にその原因が現れても、人は決して恐怖に満たされることはない。しかし、いつも恐れずに行動している人の恐れからは、非常に大きな恐れが生じるのがわかる。 決して恐れを抱いてはならない」--このような忠告は、誰に対しても決してしてはならない。自分の弱さを自覚して恐怖心を抱いている人は、常に『賢明で経験豊かな人の助言』を求める。このような理由から、人は恐れを抱いているときには恐れを抱いていないように見え、（他人を）信頼していないときには信頼しているように見えるべきである。人は、たとえ重大な行為であっても、他人に対して偽りをもって振る舞ってはならない。ユディシュティラよ、私は汝に昔話（ネズミとネコの話）を聞かせた。それを聞いたあなたは、あなたの友人や近親の中で正しく行動しなさい。その物語から高い理解力を得て、敵と味方の違い、戦争と平和の適切な時期を学び、危険に圧倒された時、あなたは逃れる手段を見出すだろう。そして
共通の危険のある時に、力のある者と和平を結び、（共通の危険が去った後に）汝は敵と一体化することについて、適切な配慮をもって行動すべきである。汝は己の目的を得たならば、再び敵を信用すべきではない。王よ、この方針は、三（すなわち、徳、利益、快楽）の集合体に合致するものである！このスルティに導かれ、汝は再び臣民を守り、繁栄を勝ち取れ。パーンドゥの息子よ、汝のすべての行為において、常にバラモンとの交わりを求めよ。バラモンたちは、現世と来世の両方において恩恵の大いなる源である。彼らは義務と道徳の教師である。威厳ある者よ、彼らは常に感謝している！もし礼拝すれば、彼らは必ず汝に良いことをするであろう。それゆえ王よ、汝は常に彼らを礼拝すべきである。そうすれば、王よ、汝は王国、大いなる善、名声、功績、子孫を順当に得るであろう。このネズミとネコの平和と戦争の歴史に目を向け、この歴史は優れた言葉で表現され、知性を研ぎ澄ますことができる。
