第12-139章．
ユディシュティラは言った、『強き者よ、あなたは敵に信頼を置くべきではないと定められました。しかし、もし誰も信頼しないのであれば、王はどのようにして自らを維持するのでしょうか？王よ、信頼から、王には大きな危険が生じるとあなたは言われた。しかし、君主よ、他者を信頼せずに、どうして王が敵を征服することができようか？どうか私のこの疑念を取り除いてください。私の心は、あなたが不信というテーマについておっしゃるのを聞いて、混乱しています」。
ビーシュマは言った、『王よ、ブラフマダッタの住処で起こったこと、すなわちプジャニとブラフマダッタ王の会話を聞いてください。プジャニという鳥がいて、カンピリヤの宮殿の奥の部屋でブラフマーダッタ王と長い間一緒に暮らしていました。鳥のジヴァジヴァカのように、プジャニはあらゆる動物の鳴き声を真似ることができた。生まれながらの鳥であったが、彼女は偉大な知識を持ち、あらゆる真理に通じていた。そこに住んでいる間、彼女は素晴らしい子孫を残した。それと同時に、王も妃に男の子を授かった。プジャニは王の屋根の庇護に感謝し、毎日海辺に行き、自分の子供と幼い王子の栄養のために果物を2、3個持ってきた。そのうちのひとつは自分の子供に、もうひとつは王子に与えた。彼女が持ってきた果物は甘露のように甘く、体力と気力を増進させるものだった。彼女は毎日果物を持って来て、毎日同じように処分した。幼い王子は、プジャニが与えた果実を食べて大きな力を得た。ある日、幼い王子は看護婦の腕に抱かれながら、プジャニの小さな子供を見た。そして、子供の衝動に駆られ、鳥と戯れ始めた。やがて王子は、自分と同じ年頃の鳥を両手で抱き上げ、その幼い命を押し出すと、尼のもとへ戻っていった。王よ、雛は慣れた果実を求めて出かけていたが、宮殿に戻ると、王子に殺された雛が地面に横たわっているのを見た。命を奪われた息子を見て、プジャニは涙を流し、悲しみに心を燃やし、激しく泣きながら言った。クシャトリヤは仕えるべきものがあれば、礼儀正しくふるまう。その目的が果たされると、彼らは道具を捨てる。クシャトリヤはすべての者に悪を行う。彼らは決して信用してはならない。損害を与えた後でも、彼らは常に損害を受けた者をなだめ、無駄に保証しようとする。私は、この残酷で恩知らずな信頼を裏切った者に、この敵対行為に対して、必ず正当な復讐をする。彼と同じ日に角を生やし、同じ場所で彼と一緒に育てられ、彼と一緒に食事をし、彼を頼りにしていた者の命を奪ったという三重の罪を犯したのだ」。この言葉を自分に言い聞かせると、プジャニはその爪で王子の目を突き刺し、その復讐行為からいくばくかの慰めを得て、もう一度言った。一方、傷害の仇を討つ者は、そのような行為によって功徳を失うことはない。もし罪深い行為の結果が加害者自身に見られないとしても、王よ、その息子や息子の息子や娘の息子に必ず見られるであろう。ブラフマダッタは、息子がプジャニによって盲目にされたのを見て、その行為が息子のしたことに対する適切な復讐であったと考え、プジャニに次のように言った」。
「ブラマダッタは言った。あなたはお返しに怪我をすることで、その復讐をしました。勘定は清算された。汝の現在の住まいを離れるな。一方、プジャニよ、ここに住み続けなさい。
プジャニは言った、『もし、ある人が一度他人を傷つけた後、その他人と一緒に住み続けるならば、学識のある者は決してその人の行いを賞賛しない。このような状況では、傷害を負わせた者は古巣を去った方がよい。傷害を負わされた相手から受けたなだめるような保証を信用してはならない。そのような保証を信用する愚か者は、すぐに破滅を迎える。憎しみはすぐには冷めない。互いを傷つけあった者の息子や孫は、まさに破滅に見舞われる（その結果、争いは相続のように下降する）。そのような子孫の破滅の結果、彼らはまた来世を失う。互いに傷つけあった者同士の間では、不信は幸福を生むだろう。信頼を裏切った者は、少しも信用されるべきではない。信頼に値しない者は信頼されるべきではなく、信頼に値する者に過度の信頼を寄せてはならない。盲目的な信頼から生じる危険は、完全な破壊をもたらす。人は、自己への信頼をもって他人を鼓舞するよう努めるべきである。しかし、人は決して他人に自信を託してはならない。父親と母親だけが友人の最たるものである。妻は種を汲む器にすぎない。息子は自分の種にすぎない。兄弟は敵である。友人や仲間は、そうあり続けようとするならば、手のひらに油を塗る必要がある。幸福や不幸を享受するのも苦しむのも自分自身である。互いに傷つけあった者同士の間に（真の）平和があるのは好ましくない。自分がここに住んでいた理由は、もはや存在しない。一度でも他人を傷つけた者の心は、傷つけられた者が贈り物や栄誉で自分を崇拝しているのを見れば、自然に不信感で満たされるようになる。そのような行為は、特に強い者が見せる場合、常に弱い者を警戒させる。知性のある者は、次に不名誉や傷害に会うために、最初に名誉に出会った場所を離れるべきである。その後に敵から名誉を得ても、このように振る舞うべきである。私は長い間、汝の住まいに住み、ずっと汝の栄誉を受けてきた。しかし、ついに敵対する原因が生じた。それゆえ、私は何のためらいもなくこの場所を去るべきです』。
ブラフマダッタは言った、「受けた傷害の見返りに傷害を行う人は、決して違反とみなされません。実際、仇を討つ者はそのような行為によって自分の勘定を正すのだ。それゆえ、プジャニよ、ここを離れることなく、ここに住み続けなさい」。
プジャニは言った、『怪我を負わせた者と、そのお返しに怪我を負わせた者の間には、もう二度と友情は結べない。どちらの心も、起こったことを忘れることはできない』。
Brahmadattaは言った、 "それは傷害者とその傷害の復讐者の間に結合が起こるべきであることが必要である。そのような結合の際に、相互の敵意は、冷却するために見られている。そのような場合、新たな傷害が続くこともない』。
「プジャニは言った。傷つけられた人は、『ああ、私は好意の保証でなぐさめられたのだ』と思って、決して敵を信用してはならない。この世では、（誤った）信頼の結果、人はしばしば破滅に見舞われる。このため、もはや互いに会わないようにする必要がある。武力や鋭利な武器を用いても服従させることができない者たちは、（野生の）象が（飼いならされた）雌象を倒すように、（不誠実な）和解によって征服することができる』」。
Brahmadattaは言った、 "2人が一緒に住んでいるという事実から、たとえ一方が他方に致命的な傷害を与えたとしても、愛情は自然にそれらの間に発生し、またチャンダラと犬の場合のように、相互信頼。互いに傷つけあった者同士の間では、同居によって敵意の鋭さが鈍る。実際、その敵意は長くは続かず、蓮の葉に注がれる水のようにすぐに消えてしまう」。
プジャニは言った、『敵意は5つの原因から生まれる。学識のある者はそれを知っている。その五つの原因とは、女、土地、辛辣な言葉、生まれつきの相性の悪さ、傷害である。 敵意が生じた相手がたまたま自由な人であった場合、その人は、特にクシャトリヤによって、公然と、あるいは隠密に殺されてはならない。このような場合、その人の過失は適切に評価されるべきである。
量られるべきである。 たとえ友人であっても、敵意が生じたときは、それ以上その人を信頼してはならない。敵意は薪の中の火のように隠れている。大海の水の中にあるアウルヴィヤの火のように、敵意の火は、富の贈与によっても、腕力の誇示によっても、和解によっても、経典の学習によっても、決して消すことはできない。王よ、一度燃え上がった敵意の火は、一度加えられた傷害の結果であり、当事者の正しい方を焼き尽くすことなしに、決して消えることはない。人を傷つけた者は、たとえ（傷害を与えた後に）その人を富と栄誉で崇拝したとしても、二度とその人を友人として信用してはならない。怪我をさせられたという事実は、怪我をさせられた者を恐怖で満たす。私はあなたを傷つけたことはありません。あなたもまた、私を傷つけたことはない。だからこそ、私はあなたの住まいに住んだのです」。それがすべて変わってしまい、今はあなたを信じることができません」。
Brahmadattaは言った、 "それはすべての行為を行う時間であり、行為は様々な種類があり、それらのすべては時間から発生します。それゆえ、誰が誰を傷つけるのか？ 誕生と死は同じように起こる。生物は時間の結果として行動し（すなわち、誕生し、生きる）、時間の結果として生きなくなる。あるものは一度に死ぬ。一度に死ぬものもいる。ある者は長く生き続ける。火が燃料を焼き尽くすように、時はすべての生き物を焼き尽くす。祝福された婦人よ、だから私はあなたの悲しみの原因ではないし、あなたも私の悲しみの原因ではない。具現化された被造物の幸と不幸を常に定めているのは時間である。それゆえ汝は、私への愛情をもって、私からのいかなる傷害も恐れることなく、汝の喜びに従ってここに住み続けるがよい。汝の行ったことは、我によって赦された。プジャニよ、汝も私を許しなさい』。
プジャニは言った。『もしあなたの言うように、時がすべての行為の原因であるならば、もちろんこの世の誰にも敵意を抱くことはできません。プジャニは言った。『もし、時がすべての行為の原因であるとするならば、当然、地上の誰にも敵意を抱くことはできないでしょう。なぜ神々とアスラ族は戦いの中で互いに打ち合ったのか？災いと生と死をもたらすのが時であるならば、なぜ医者は病人に薬を与えようとするのか。すべてのものを形作っているのが時であるなら、薬の必要性はどこにあるのか？悲しみによって感覚を奪われた人々が、なぜこのような狂想曲にふけるのか？汝の言うように、時が行為の原因であるならば、宗教的行為を行う者がどうして宗教的功徳を得ることができようか？あなたの息子が私の子を殺した。私はそのために彼を傷つけた。王よ、私はその行為によって、あなたに殺されやすくなったのです。息子に対する悲しみに駆られて、私はあなたの息子にこのような傷を負わせました。なぜ私があなたに殺されることになったのか、その理由をよく聞いてください。人が鳥を欲しがるのは、食用として殺すためか、あるいはスポーツとして籠の中で飼うためである。このような殺戮や飼育以外に、人間がわが種の個体を求める第三の理由はない。鳥もまた、人間に殺されたり、檻に入れられたりするのを恐れて、右のような場所に安全を求めるのである。ヴェーダに詳しい人は、死も固定化も苦痛であると述べている。生命は万人にとって大切なものである。すべての生き物は悲しみと苦しみによって惨めになる。すべての生き物は幸福を望む。不幸は
は様々な原因から生じる。ブラフマダッタよ、不謹慎は不幸である。富を失うことは不幸である。嫌なものや邪悪なものが隣接することは不幸である。友人や快い対象から離れたり離れたりすることは、不幸である。死や没落は不幸をもたらす。女性にまつわる原因や、その他の自然的な原因からも不幸が生じる。子供の死から生じる不幸は、すべての生き物を大きく変え、苦しめる。愚かな者の中には、他人の不幸には不幸がないと言う者がいる。 人の中でそう言えるのは、自分が不幸を感じたことのない者だけである。しかし、悲しみや不幸を感じたことのある者が、あえてそう言うことはないだろう。あらゆる種類の不幸の苦しみを感じたことのある者は、他人の不幸を自分のことのように感じる。王よ、私が汝にしたこと、汝が私にしたことは、百年経っても洗い流すことはできない。汝が偶々汝の息子のことを思うたびに、汝の私に対する敵意は新鮮なものとなるであろう。仇を討った後、傷つけられた者と和解したいと願っても、土の器の破片のように、両者が再び正しく結ばれることはない。聖典に精通した人々は、信頼は決して幸福を生まない、と説いている。 ウサナス自身、その昔、プラフラーダに向かって2つの詩を歌った。敵の言葉を信じる者は、それが真実であろうと偽りであろうと、蜜を求める者のように、枯れ草に覆われた穴の中で破滅を迎える。 敵の死後も敵意は存続している。王は和睦によって敵意を消し去るが、機会があれば、水を満たした土瓶を石にぶつけるように敵を粉々に砕く。もし王が誰かを傷つけたら、二度とその人を信用してはならない。傷つけられた者を信用することで、人は大きな不幸に見舞われなければならない。
ブラフマダッタは言った、『（他者から）信頼を遠ざけることによって、人はいかなる目的の成就も得ることはできない。恐れを抱くことによって、人は常に死人として生きることを余儀なくされる』。
プジャニは言った、『足が痛くなった者は、動こうとすれば必ず転ぶ。目を痛めた者は、風に向かって目を開けると、風によって目が非常に痛むことに気づく。自分の力を知らずに邪悪な道に足を踏み入れ、その道を歩き続ける者は、やがてその結果として自分の命そのものを失う。労苦に乏しく、雨の季節を無視して土地を耕す者は、決して収穫を得ることができない。苦いものであれ、渋いものであれ、口に合うものであれ、甘いものであれ、栄養のある食物を毎日摂る者は、長寿を享受する。一方、健全な食物を軽視し、結果を顧みずに有害な食物を摂取する者は、すぐに死に至る。運命と努力は、互いに依存しながら存在する。高い魂の持ち主は、善良で偉大な偉業を成し遂げるが、宦官はただ運命を崇めるだけである。過酷であろうと穏やかであろうと、有益な行為は行うべきである。
しかし、不作為の不幸な人は、常にあらゆる災難に圧倒される。それゆえ、他のすべてを捨てて、人はエネルギーを注ぐべきである。実際、すべてを無視して、人は自分にとって有益なことを行うべきである。知識、勇気、賢さ、強さ、忍耐は、人の天来の友であると言われる。知恵のある者は、この5つの助けを借りてこの世で一生を終える。家、貴金属、土地、妻、友人......これらは善の二次的な源であると学識者は言う。人はどこでもそれらを手に入れることができる。知恵のある人は、どこでも喜ばれるかもしれない。そのような人はどこでも輝いている。彼は決して誰にも恐怖心を抱かせない。怯えることを求められても、決して自ら怯えることはない。聡明な人がいつでも持っている富は、たとえわずかなものであっても、確実に増えていく。そのような人は、あらゆる行為を賢明に行う。自制心の結果、彼は大きな名声を勝ち取ることに成功する。理解力に乏しい家庭を守る男性は、蟹の子孫が堰を食い荒らすように自分の肉を食い荒らす、気の短い妻に我慢しなければならない。家を出ることになると、理解力を失って、とても元気がなくなる男たちがいる。彼らは自分に言い聞かせる！ここは私たちの国だ！疫病や飢饉に見舞われたとしても、人は必ず自分の生まれた国を去るべきだ。人は、誰からも尊敬される自分の国に住むか、外国に移り住むべきである。そのために、私はどこか別の地方に移り住むことにする。王よ、私は汝の子に対して大いなる過ちを犯したので、これ以上この地に住む勇気はありません。人は遠くから、悪い妻、悪い息子、悪い王、悪い友人、悪い同盟、悪い国を捨てるべきである。悪い息子に信頼を置いてはならない。悪妻に何の喜びがあろうか。悪い王国に幸福はない。悪い国では、人は生計を立てることを望めない。愛着が非常に不確かな悪友とは、永続的な交際はできない。悪い同盟には、その必要性がないとき、不名誉がある。彼女は確かに、好意的なことだけを話す妻である。彼は息子を幸せにする。彼は信頼できる友人である。その国は、人が生計を立てる場所である。彼は厳しい支配の王であり、虐げず、貧しい者を大切にし、その領土には恐れがない。妻、国、友人、息子、近親者、親戚、これらはすべて、王がたまたま功績と高潔な目を持っていれば手に入れることができる。もし王が罪深い者であれば、その臣民は、王の圧政の結果、滅亡に至る。王は、三位一体（徳、富、快楽）の根源である。王は臣民を注意深く守るべきである。臣下から富の6分の1を取り、臣下全員を守るべきである。臣民を守らない王は、まさに盗人である。保護の保証を与えておきながら、強欲のためにそれを履行しない王、すなわち罪深い魂を持つ支配者は、すべての臣民の罪を自らのものとし、最終的には地獄に沈む。一方、保護の保証を与え、それを履行する王は、すべての臣民を保護した結果、普遍的な恩人とみなされるようになる。すべての生き物の主、すなわちマヌは、王には7つの属性があると述べている：王は母であり、父であり、戒め主であり、庇護者であり、火であり、ヴァイシュラヴァナであり、閻魔である。王は民に対して慈悲深く振る舞うことによって、彼らの父と呼ばれる。王に対して不誠実な振る舞いをする臣下は、来世で動物や鳥として生まれ変わる。王は民に善を施し、貧しい者を慈しむことで、民の母となる。邪悪な者を焼き尽くすことによって、王は火とみなされるようになり、罪深い者を抑えることによって、王は閻魔と呼ばれるようになる。親愛なる人々に富を贈ることで、王は願いを叶えるクヴェーラとみなされるようになる。道徳と美徳の教えを授けることで戒律師となり、保護の義務を果たすことで保護者となる。その功績によってその都市や地方の民を喜ばせる王は、そのような義務の遵守の結果、その王国を奪われることはない。臣民を讃えることを知っている王は、ここでもこの先でも、決して不幸に見舞われることはない。臣下が常に不安に満たされ、税で過重な負担を負わされ、あらゆる種類の悪に圧倒されるような王は、敵の手によって敗北に見舞われる。一方、臣下が湖に咲く大きな蓮のように成長する王は、この地であらゆる報酬を得ることに成功し、最後には天国で栄誉に浴する。王よ、力のある者との敵対は決して賞賛されない。自分より力のある者に敵意を抱いた王は、王国も幸福も失うのだ』。
ビーシュマは続けて、『鳥は、君主よ、ブラフマダッタ王にこれらの言葉を述べると、王のもとを去り、彼女が選んだ地域へと進んだ。私はこうしてあなたに、王の第一人者よ、ブラフマダッタとプジャニの間の談話を朗読した。汝は他に何を聞きたいのか？
