第12-167章．
「ビーシュマがこう言って黙ると、ユディシュティラ（と他の者）は家に帰った。王は、ヴィドゥラを5番目とする兄弟たちに向かって言った、『世の行く末は、徳、富、欲望にかかっている。この3つのうち、どれが一番で、どれが二番目で、どれが一番最後なのか。三重の集合体（欲望、怒り、貪欲）を征服するためには、最初の3つ（徳、富、欲望）のうち、どれに心を留めるべきか。諸君は、この問いに真実の言葉で快活に答えるべきである」。このようにクル族の長に話しかけられたヴィドゥラは、利益の科学、世界の成り行き、真理（物事の本当の性質に関わること）に通じており、知性の大きな輝きを有していたので、経典の内容を思い起こしながら、まずこれらの言葉を話した」。
ヴィドゥラは言った、『諸経典の研究、禁欲、賜物、信仰、犠牲の実行、許し、誠実な気質、慈悲、真実、自制、これらは徳の所有物である。汝は徳を取り入れよ。汝の心が美徳から遠ざかることのないように。美徳も利益も、その根源はこれらにある。私は、これらすべてを一つの用語に含めることができると思う。リシたちが（あらゆる困難のある世界を）越えたのは、徳によってである。美徳によって、すべての世界は（その存在に）依存している。神々がその優位な地位に到達したのは徳によるものである。利益や富は徳の上にある。王よ、徳は功徳の点で第一である。利益は中位であると言われる。欲望は3つの中で最も低いと賢者は言う。そのため、人は魂を抑制して生きるべきであり、徳に最も注意を向けるべきである。また、すべての被造物に対して、自分自身に対するようにふるまうべきである』」。
ヴァイサンパヤナは続けた、『ヴィドゥラが言い終わった後、プリター(クンティーラ)の息子アルジュナは、利益の科学に熟達し、美徳と利益の両方の真理にも通じており、(ユディシュティラの質問の流れに)促されて、この言葉を言った。
アルジュナは言った、『王よ、この世は行為の場です。それゆえ、ここでは行為が賞賛される。農業、貿易、家畜の飼育、様々な種類の芸術は、利益と呼ばれるものを構成しています。利益とは、このようなすべての行為の目的である。利益や富がなければ、徳も（欲望の対象も）獲得することはできない。これがスルティの宣言である。汚れた魂の持ち主であっても、さまざまな種類の富を持っていれば、最高の徳の行いを行うことができ、一見満たすことが困難な欲望を満たすことができる。スルティが宣言しているように、徳と欲望は富の手足である。富の獲得によって、徳と欲望の対象の両方を獲得することができる。ブラフマンを崇拝するすべての生き物と同じように、優れた生まれの者であっても、富を持つ者を崇拝する。鹿の皮に身を包み、頭にもじゃもじゃの毛を生やし、自らを休息させ、体に泥を塗り、感覚を完全に制御している者、禿頭で熱心なバラモン教徒であり、互いに離れて暮らしている者でさえ、富への欲望を抱いている。また、黄色い衣をまとい、長い髭を蓄え、慎み深く、学識に富み、満足し、あらゆる執着から解放された者は、富を欲するようになる。また、祖先の慣習に従い、それぞれの義務を守る者も、天国を望む者も、同じようにする。信者も信者でない者も、また最高のヨーガを厳格に実践する者も、すべてが富の素晴らしさを証明する。 己の扶養家族を享楽の対象で養い、己の扶養家族を苦しめる者は、真に富を持っていると言われる。
敵には罰を与える。聡明な者たちの第一人者よ、これさえも本当に私の意見である。しかし、今から話す二人（ナクラとサハデーヴァ）の話を聞きなさい」。
ヴァイサンパヤナは続けた、『アルジュナが立ち止まった後、マードリーの二人の息子、すなわちナクラとサハデーヴァが、この重要な言葉を言った』。
ナクラとサハデーヴァは言った、『座っても寝ても、歩いても立っても、人は最も精力的な手段を使ってでも富の獲得に努めるべきである。手に入れるのが難しく、非常に好ましい富を得れば、それを得た人は間違いなく、すべての欲望の対象を手に入れることができる。徳と結びついた富は、富と結びついた徳と同様に、確かに甘露のようである。 このため、私たちの意見は次のとおりである。富のない者はいかなる欲望も満たすことができない。同様に、徳のない者には富はありえない。したがって、徳と富の両方の埒外にいる者は、世間にとって恐怖の対象である。このため、人は徳の要件を無視することなく、献身的な心で富の獲得を求めるべきである。この言葉を信じる者は、望むものは何でも手に入れることができる。まず徳を実践し、次に徳を犠牲にすることなく富を獲得し、そして欲望の満足を求めるべきである。
ヴァイサンパヤナは続けた、『アスウィン家の双子の息子たちは、これらの言葉を述べた後、黙ったままであった。そしてビーマセーナは次のように言い始めた。
ビーマセーナは言った、『欲望のない者は決して富を望まない。欲望のない者は決して美徳を望まない。欲望に欠ける者は、いかなる願いも感じることができない。このため、欲望は3つの中で最も重要なものである。欲望の影響を受けて、リシたちは果実や根や空気だけで生活する苦行に没頭する。ヴェーダの伝承を持つ者は、ヴェーダとその枝、信仰と犠牲の儀式、贈り物をしたり、それを受け取ったりする。商人、農業従事者、家畜の飼育者、芸術家、職人、供養の儀式に従事する者は皆、欲望から行動する。欲望に誘われて深海に潜る者もいる。欲望は実にさまざまな形をとる。すべては欲望の原理によって貫かれている。欲望の埒外にいる人間は、この世に存在したことも、存在したことも、存在することもない。王よ、これが真実である。美徳も富も欲望に基づいている。バターが凝乳の本質を表すように、欲望は利益と美徳の本質である。油は油糧種子よりも優れている。ギーは酸っぱいミルクより良い。花や果物は木よりも優れている。同様に、欲望は美徳や利益よりも優れている。花から蜂蜜のようなジュースが抽出されるように、欲望はこれら2つから抽出されると言われている。欲望は美徳と利益の親である。欲望はこれら2つの魂である。欲望がなければ、バラモンたちはお菓子も富もバラモンたちに与えることはない。欲望がなければ、この世に見られる多様な行為は決して見られなかっただろう。これらの理由から、欲望は三重集合体の最たるものであると考えられている。美しい乙女たちが
あらゆる装飾品で飾られ、甘い酒で酔わされた美しい乙女たちに近づき、彼らと戯れなさい。王よ、欲望は私たち三者の中で一番であるべきだ。この問題を根底から考えて、私はこの結論に達した。ダルマの子よ、この結論を受け入れることを躊躇してはならない！私のこの言葉は空虚なものではない。正義に満ち、すべての善良な人々に受け入れられるであろう。徳、利益、欲望はすべて等しく注意されるべきである。そのうちのひとつだけに専念する人は、確かに優れた人ではない。そのうちの2つだけに専念する人は、中途半端な人だと言われる。一方、この3つすべてに専念する人は、その種の中で最高の人である。これらの言葉を簡潔に、また詳細に英雄たちに告げたが、知恵に長けたビーマは、友人たちに囲まれ、サンダルペーストを塗りつけられ、素晴らしい花輪と装飾品で飾られ、沈黙を守った。 その時、徳の高い者の筆頭であり、偉大な学識の持ち主である正義の王ユディシュティラは、彼ら全員が語った言葉をしばらくの間よく考え、それらの言葉はすべて偽りの哲学であると考え、自ら次のように語った」。
ユディシュティラは言った、「疑いなく、あなた方は皆、経典に関して定まった結論を持っており、権威に通じている。あなた方が話したこの確信に満ちた言葉を、私は聞いた。私があなたがたに言うことを、集中してよく聞きなさい。功利にも罪にも手を染めない者、利益にも徳にも欲望にも手を染めない者、あらゆる欠点を超越した者、金とレンガのバットを同じ目で見る者は、快楽からも苦痛からも、目的を達成する必要性からも解放される。すべての被造物は生と死を受ける。すべてのものは浪費と変化にさらされている。人生の多様な恩恵と弊害によって繰り返し目覚めさせられ、すべての者は解放に喝采を送る。しかし私たちは、解放が何であるかを知らない。自らに生まれ、神であるブラフマンは、執着と愛情の絆で結ばれている者には解放はないと言っている。しかし、学識のある者は、消滅を求める。このため、人は何事も好ましいとも好ましくないとも思ってはならない。 この見解が最善と思われる。この世では誰も自分の好きなように行動することはできない。私は、（優れた力によって）自分が行動するように作られたとおりに正確に行動する。偉大なる命令者は、すべての被造物をご自身の意志のままに進ませる。命令者は至高者である。皆さん、このことを知ってください。 誰も自分の行為によって、得られないものを得ることはできない。成るべきものは成る。このことを知りなさい。そして、三重集合体から身を引いた者は
三重の集合体から身を引いた者は、解脱を勝ち取ることに成功するかもしれないのだから、解脱は最高の善を生み出すのだ。
ヴァイサンパヤナは続けた、「理性に富み、心に受け入れられるこれらの最も優れた言葉をすべて聞いたので、ビーマと他の人々は喜びに満たされ、手を合わせ、クル族の王子に頭を下げた。王よ、これらの最も優れた人々は、甘い文字と音節で飾られ、心に受け入れられ、不協和音と言葉を取り除いた君主のその演説を聞いて、ユディシュティラを高く賞賛し始めた。その返礼として、ダルマの息子は大きなエネルギーを持ち、納得した聴衆を褒め称えた。
