第12-174章．
(モクシャダルマ・パルヴァ)
ユディシシュティラは言った、「大いなる王よ、あなたは王の務めと結びついた（苦悩する人の）吉祥の務めについて語られました。王よ、今こそ汝は、（四つの）生活様式を送る者に属する、最も重要な義務を私に語るべきであろう。
ビーシュマは言った、『宗教には多くの扉があります。宗教の定める義務を守ることは、決して無駄なことではありません。あらゆる生活様式に関して義務が定められている。(それらの義務の果実は目に見えず、来世で得られるものである）。しかし、魂に向けられた懺悔の果実は、この世で得ることができる。 バーラタよ、身を捧げる対象が何であれ、その対象は、それ以外の何ものでもなく、最大の祝福に満ちた最高の取得として、人に現れる。正しく考えるとき（そのような考えによって心が浄化される）、人はこの世のものがわらのように価値のないものであることを知るようになる。疑いなく、人はそれらのものに対する執着から解放される。ユディシュティラよ、欠点だらけのこの世界がそのように構成されているとき、知性のある人は皆、自分の魂の解放を達成するために努力すべきである」。
ユディシュティラは言った、『教えてください、大祖父よ、富を失った時、妻や息子や主君が死んだ時、人はどのような魂の枠によって悲しみを殺すべきなのでしょうか』。
ビーシュマは言った、『富を失ったり、妻や息子や主君が亡くなったりしたとき、人は確かに自分自身に「残念だ、これは大きな悲しみだ。しかし、反省の助けを借りて、その悲しみを消そうと努めるべきである」。これに関連して、セナジトの宮廷にやってきた再生した友人が、その王に対して行った演説の昔話が引き合いに出される。息子の死を理由に、君主が悲しみに動揺し、憂いに燃えているのを見て、ブラーフマナはその王を讃えた。
ブラフマナは、非常に陽気でない心のその支配者に話しかけ、次の言葉を言った。汝には知性がない。自分自身が悲しみの対象なのに、なぜ（他人のために）悲しむのか。数日後には、他の者たちがあなたのために悲しみ、また他の者たちによって悲しまれるであろう。王よ、あなたも私も、そしてあなたを待つ他の者たちも、皆、私たち皆が来たその場所へ行くのです』。
Senajitは言った、 "その知性は何ですか、その懺悔は何ですか、学んだブラーフマナ、心の集中は何ですか、無欲主義の富を持っている汝、その知識は何ですか、そしてその学習は何ですか、あなたが悲しみに屈しない取得することによって？
ブラフマナは言った、「見よ、すべての被造物、すなわち上等なもの、中等なもの、下等なもの、それぞれの行為の結果、悲しみに絡め取られている。私は自分自身をも自分のものだとは思わない。一方、私は全世界を私のものだと考える。私はまた、（私の目に映る）すべてのものは、他人のものであると同様に、私のものであると考える。この思考の結果、悲しみは私に近づくことはできない。このような理解を得た私は、喜びにも悲しみにも屈しない。大海原に浮かぶ2つの木片が一度はくっつき、また離れるように、この世の（生きとし生けるものの）結合もまた、そのようなものである。息子、孫、近親者、親戚はみなこの類である。彼らとの別れは確実なのだから。あなたの息子は目に見えない地域から来た。彼は旅立って見えなくなった。彼はあなたを知らなかった。あなたは彼を知らなかった。あなたは誰であり、誰のために悲しむのか？悲しむのは欲望という病から生じる。幸福はまた、欲望という病気が治ることから生じる。喜びからも悲しみが生まれ、それゆえ悲しみは繰り返し生じる。喜びの後には悲しみが訪れ、悲しみの後には喜びが訪れる。人間の喜びと悲しみは車輪の上で回転している。幸福の後に悲しみが汝に訪れる。汝は再び幸福を得るであろう。永遠に悲しみに苦しむ者はいないし、永遠に幸福を享受する者もいない。肉体は悲しみと幸福の避難所である。 具現化された被造物が肉体の助けを借りてどのような行為をしようとも、その結果、彼はその肉体の中で苦しまなければならない。生命は、肉体が存在することによって生まれる。両者は共に存在し、両者は共に滅びる。 汚れた魂の持ち主は、さまざまなしがらみによって世俗的なものに縛られ、水の中の砂の堤防のように破滅を迎える。無知から生まれたさまざまな種類の苦悩は、油の種を押す者のように、執着の結果、すべての生き物を襲う。これらは、（被造物が受ける）輪廻転生に代表される製油機の中で、油の種のように被造物を圧迫する。人間は、妻（たち）のために数々の悪行を犯し、現世でも来世でも単独でさまざまな不幸に見舞われる。すべての人は、子供や妻や近親や親戚に執着し、野生の象が力不足で泥沼に沈むように、悲しみの泥海に沈む。その通りである。主よ、富を失い
息子や近親や親族を失うと、人は大きな苦悩に見舞われる。喜びも悲しみも、存在も非存在も、すべては運命に左右される。友を持つ者は友に乏しく、敵を持つ者は敵に乏しく、知恵を持つ者は知恵に乏しい。友は幸福の原因ではない。敵は不幸の原因ではない。知恵は富をもたらす力はなく、富は幸福をもたらす力もない。知性は富の原因ではなく、愚かさは貧しさの原因でもない。知恵を持つ者だけが、世界の秩序を理解できる。聡明な者、英雄的な者、愚鈍な者、臆病な者、愚かな者、学識ある者、弱い者、強い者のいずれにおいても、幸福は定められた者に訪れる。子牛、その牛を所有する牛飼い、泥棒の中で、牛は本当にその乳を飲む者のものである。 理解力がまったく眠っている者と、知性の領域を超えた心の状態に到達した者は、幸福を享受することに成功する。この2つの階級の中間にいる者だけが、不幸に苦しむ。 叡智を持つ者たちは、両極端の状態には喜びを感じるが、中間の状態には喜びを感じない。賢者たちは、この両極端のいずれかに到達することが幸福であると述べている。不幸はその中間の状態にある。 三昧がもたらす）真の幸福に到達することに成功し、この世の快楽や苦痛から解放され、妬みのない者は、富の獲得にもその喪失にも動揺することはない。真の幸福につながる知性を得ることに成功していないが、（聖典の知識の助けによって）愚かさと無知を超越した者たちは、過度の喜びと過度の不幸に陥る。善悪の観念がなく、自尊心や他者に対する成功に鈍感な人間は、天上の神々のように歓喜に酔いしれる。 幸福は必ず不幸に終わる。怠惰は不幸であり、（行動における）賢さは幸福の原因である。豊かさと繁栄は賢さを持つ者に宿るが、怠惰な者には宿らない。幸福であろうと不幸であろうと、快いものであろうと不快なものであろうと、人にもたらされるものは、楽しむか耐えるべきものである。
征服されない心で耐え忍ぶべきである。毎日、千の悲しみの機会と百の恐れの機会が無知と愚かさの人を襲うが、知恵のある人はそうではない。知性を持ち、知恵を身につけ、目上の人の指示に耳を傾け、ねたみを知らず、自制心のある人間には、悲しみは決して及ばない。そのような理解力に頼り、（欲望や情念の影響から）自分の心を守るために、知恵のある人はここで身を処すべきである。実際、悲しみは、すべてのものがそこから生まれ、すべてのものがそこに消えていく至高の自己に通じている者には、触れることができない。 悲しみ、胸焼け、憂いを感じるもの、あるいは労苦を強いられるものの根源は、たとえそれが肉体の一部であっても、捨て去られるべきである。その対象は、それが何であれ、ムームという観念を大切にしているものであれば、悲しみや胸焼けの源となる。欲望の対象が何であれ、捨て去られたものは幸福の源となる。欲望の対象を追い求める人間は、追い求める過程で破滅に出会う。五感の満足から得られる幸福も、天国で享受できる大きな幸福も、すべての欲望の破壊から生じる幸福の16分の1にも及ばない。前世の行為は、その善悪にかかわらず、その結果において、賢者にも愚者にも、勇者にも臆病者にも訪れる。このように、生きとし生けるものの間では、喜びと悲しみ、快いことと不快なことが（車輪のように）絶えず回転している。そのような理解を頼りに、知性と知恵のある人は安らかに生きる。人はすべての欲望を無視し、決して怒りにまかせてはならない。この怒りは心の中に芽生え、そこで勢いと豊かさに成長する。人の肉体に宿り、心に生まれるこの怒りを、賢者は「死」と呼ぶ。亀が手足をすべて引き抜くように、人がすべての欲望を引き抜くことに成功したとき、自己発光する彼の魂は、自分自身を見つめることに成功する。 その対象は、それが何であれ、ムームという観念を大切にしているものであれば、悲しみと胸を焦がす源となる。 人自身が恐れを感じず、誰からも恐れられないとき、欲望も嫌悪も抱かないとき、その人は梵天の境地に到達すると言われる。真実も偽りも、悲しみも喜びも、恐れも勇気も、好ましいものも好ましくないものも捨て去れば、汝は静謐な魂となるであろう。思考、言葉、行いのいずれにおいても、いかなる被造物に対しても不義を行うことを断つとき、その人は梵天の境地に到達すると言われる。真の幸福とは、愚かな者が捨て去ることのできない渇きを捨て去ることのできる者のことであり、それは衰えとともに衰えることはなく、致命的な病気とみなされる。これに関連して、王よ、ピングが歌った詩がある。
ピンガラが歌った詩は、彼女が非常に不運な時期にも永遠の功徳を得た方法についてである。ピンガラという名の堕落した女性が、約束の場所に戻ってきたが、事故によって恋人と一緒にいることを拒否された。その大きな不幸の時に、彼女は魂の静けさを得ることに成功した」。
ピンガラは言った、「残念なことに、私は長い間、狂乱に打ちひしがれながら、静寂しかない親愛なる自己のそばで生きてきました。死が私の前に立ちはだかりました。しかしその前に、私はその純粋の真髄に近づくことはなかった。私はこの一柱九戸の家を（真の知識によって）覆い尽くそう。 至高の魂が近づいても、その魂を親愛なる主君と見なす女がいるだろうか？ 私は今目覚めた。私は無知の眠りから目覚めました。もはや欲望に左右されることはありません。本当は地獄の具現化した姿である人間の恋人たちは、欲望のままに私に近づくことによって、もはや私を欺くことはない。悪は前世の運命や行為によって善を生み出す。無知の眠りから）目覚めた私は、世俗的なものへの欲望をすべて捨てた。私は自分の感覚を完全に支配している。欲望と希望から解放された者は、幸福の中で眠る。あらゆる希望と欲望からの解放が幸福である。欲望と希望を追い払ったピンガラは、幸福の中で眠る』」。
ビーシュマは続けた、『学識あるバラモンが口にしたこれらの言葉や他の言葉に納得し、セナジット王は（悲しみを捨てて）喜びを味わい、とても幸福になった』」。
