第12-177章．
ユディシュティラは言った、『（慈善と犠牲の）行いを成し遂げたいと願う人が、（必要な）富を見つけることができず、富への渇望が彼を圧倒するとしたら、彼が幸福を得るためにしなければならないことは何でしょうか？
ビーシュマは言った、『すべてのもの（喜びや悲しみ、名誉や侮辱など）を平等な目で見、（地上の財産への欲望を満たすために）決して力を尽くさず、真実の言葉を実践し、あらゆる種類の執着から解放され、行為への欲望を持たない者は、バラタよ、幸福な人である。これらの五つは、完全な静寂や解脱を得るための手段であると古人は言う。これらは天国と呼ばれる。これらは宗教である。これらは最高の幸福を構成する。ユディシュティラよ、よく聞け！ユディシュティラよ、聞け！富を欲したマンキは、何度も失望する運命にあることに気づいた。ついに、わずかな財産の残りで、2頭の若い雄牛と、彼らを（農作業に）訓練するためのくびきとを購入した。ある日、2頭の雄牛がきちんとくびきでつながれ、（畑に）訓練のために連れ出された。ある日、2頭の雄牛が軛につながれたまま（畑に）訓練に連れ出された。道ばたに横たわるラクダを見て尻込みした雄牛は、突然ラクダに向かって走り出し、ラクダの首に覆いかぶさった。ラクダは、雄牛がその首の上に落ちているのを見て激怒し、猛スピードで立ち上がり、その首の両脇にぶら下がっている2頭の無力な生き物を抱えながら、早足で走り去った。もし富が運命に定められたものでないなら、たとえ賢い人間であっても、注意深く、自信をもって力を尽くし、その目的のために必要なすべてのことを巧みに成し遂げることによって、富を手に入れることはできない。私はこの前まで、富を得るためにさまざまな手段を用い、献身的に努力してきた。見よ、私の財産に運命がもたらしたこの不幸を！私の雄牛は、ラクダが不規則なコースを走るように、上がったり下がったりしながら運ばれていく。これは偶然の出来事のようだ。 残念なことに、私の愛しい雄牛たちは、ラクダの首の上で宝石のようにぶら下がっている！これは運命の結果でしかない。偶然によるものには努力は無駄だ。あるいは、もし努力のようなものが存在するとすれば
(結果を生み出す主体としての)努力のようなものの存在を認めるなら、より深く探求すれば、運命が底辺にあることを発見するだろう。 それゆえ、幸福を望む人は、あらゆる執着を捨てるべきである。執着のない人間は、もはや富を得たいという欲望を抱くこともなく、幸せに眠ることができる。父の住まいから大いなる森に向かう途中、スカはすべてを捨ててこう言った！--すべての願いの成就を得る者と、あらゆる願いを捨てる者、この二人のうち、すべてを捨てる後者は、すべての成就を得る前者よりも優れている。誰も欲望の果てに到達することはできない。 ただ知識と判断力に欠ける者だけが、自分の肉体と生命を守りたいという熱望を感じるのだ。キューピティに取りつかれたわが魂よ、あらゆる執着から自らを解き放ち、静寂を得よ！汝は繰り返し（欲望と希望に）惑わされてきた。それでもなお、執着から汝自身を解き放たないのはなぜか。もし私が汝の手によって滅ぼされるに値する者でないなら、もし私が汝の歓楽に戯れるべき者であるなら、私の富を貪る魂よ、私をキューピッドに誘わないでくれ。汝は何度も蓄えた富を失った。私の富を貪る愚かな魂よ、いつになったら富の欲望から汝自身を解き放つことに成功するのだ？私の愚かさを恥じよ！私は汝の玩具となってしまった！こうして人は他人の奴隷となる。この世に生を受けた者で、欲望の果てに到達した者はいない。すべての行為を捨て、私はついに眠りから覚めた。私は今、目覚めた。疑いなく、欲望よ、汝の心はアダマントのように硬い。なぜなら、百の苦悩に冒されても、汝は百の破片に砕けないからである！欲望よ、私はあなたを知っている！欲望よ、私は汝と、汝にとって大切なものすべてを知っている。 欲望よ、私は汝の根源を知っている。汝は意志から生じている。--それゆえ、私は意志を避けよう。そうすれば、汝はその根とともに滅びるであろう。富を求める欲望は決して幸福をもたらすことはない。富を手に入れれば、手に入れた者が感じる不安は大きい。手に入れた後に失うなら、それは死と同じように感じられる。最後に、富を得ること自体については、非常に不確かである。富は、身分を捨てることによっても手に入れることはできない。これ以上の苦痛があろうか。手に入れたとしても、人はその量に満足することはなく、それを求め続ける。ガンジスの甘い水のように、富は人の渇望を増大させるだけだ。それは私の破滅だ。私は今、目覚めた。汝よ、
欲望よ、我を去れ！この私の身体--この（五つの）要素の複合体--に帰依した欲望は、好きなように行き、好きなように幸せに生きなさい。 魂に属さない者たちよ、私はあなたたちに何の喜びもない、あなたたちはミストレスとキューピディティの導きに従うからだ！あなたたちすべてを捨て、私は善の質に帰依する。 すべての生き物をこの身とこの心で見、理性をヨーガに、生命を賢者の教えに、魂を梵天に捧げ、執着することなく、どんな災難にも遭うことなく、この世を楽しく歩き回ろう！ 欲望よ、汝に惑わされ続けるならば、私は必然的に（救済のための）道なきものとなるであろう。欲望よ、汝は常に渇き、悲しみ、疲労と労苦の始祖である。人が富を失ったときに感じる悲しみは、非常に鋭く、他のどんな状況下で感じる悲しみよりもはるかに大きいと思う。近親者や友人は、富を失った者を軽視する。何千ものさまざまな屈辱とともに、財産における多くの欠点は、さらに痛みを伴う。一方、富に宿るささやかな幸福は、苦痛と悲しみと混じり合っている。 強盗は、富を持つ者を、誰の目にも見えるところで殺し、さまざまな種類の厳しさで苦しめ、常に恐怖で満たす。長い年月を経てようやく、富を求めることは悲しみを伴うことが理解できた。欲望よ、汝が心を寄せる対象が何であれ、汝はそれを追い求めることを私に強要する！汝は判断力がない。汝は愚かである。汝は満足することが難しい。汝は満足することができない。汝は火のように燃える。汝は（目的を追求する際に）それが容易であるか困難であるかを問わない。汝は冥界のように満ちることができない。汝は我を悲しみに陥れんと欲する。今日から、欲望よ、私はあなたと共に生きることができない！初めは財産を失ったことに絶望を感じていた私も、今や執着から完全に解放された高みに到達した。この瞬間、私はもはや汝と汝の列車のことを思わない。それまでは、あなたのせいで、私は大きな不幸を感じていた。私は（今は）自分を知性のない人間だとは思わない。財産を失った結果、離俗を採用した私は、あらゆる熱病から解放され、今は休むことができる。欲望よ、私の心のすべての情熱とともに、あなたを捨てます。汝は再び私と共に住むことも、私と戯れることもない。私は、私を中傷し、悪口を言う者を許そう。
私の悪口を言う者を許そう。傷つけられても、傷つけはしない。汝、汝、汝、汝、我を誹謗し、汝、我を弄ぶ者を赦すべし。私は心に満足し、私の五感を駆使して、常に私の手に入りそうなものだけで生活する。私の敵である汝が抱く願望を満足させることに、私は貢献しない。執着からの自由、欲望からの解放、満足、静寂、真実、自制、許し、普遍的な慈悲は、今私が身につけた資質である。それゆえ、欲望、愚かさ、渇き、みじめさが私を避けるようにしなさい。私は今、善の道を選んだ。欲望と慈愛を捨てた今、私の幸福は大きい。私はもはやキューピデティの影響に屈することはなく、汚れた魂の人のように不幸に苦しむこともないだろう。人は、捨て去ることができた欲望の大きさに応じて、必ず幸福を得ることができる。実に、欲望に身をゆだねる者は常に不幸に見舞われる。欲望に関係するどのような情熱も、その人が捨て去ることができれば、すべて情熱の質に属する。悲しみ、恥知らず、不満はすべて欲望と富から生じる。暑い季節に涼しい湖に飛び込む人のように、私は今、梵天に入った。私は悲しみから解放された。純粋な幸福が今、私に訪れた。欲望を満たすことによって生じる幸福や、天国で享受する他のもっと純粋な幸福は、あらゆる種類の渇きを捨てたときに生じる幸福の16分の1にも達しない！肉体とともに7つの集合体を作り、苦い敵である欲望の原理を殺して、私はブラフマーの不滅の都に入り、そこで王様のように幸福な日々を過ごすのだ！」。このような知性を頼りに、マンキは執着から解放され、すべての欲望を捨て去り、最高の幸福の住処である梵天に到達した。実際、マンキは2頭の雄牛を失った結果、不死を得た。彼は欲望の根を断ち切ったからこそ、その手段によって最高の幸福に到達したのだ」。
