第12-260章．
ユディシュティラは言った、「あなたは、正義や義務は微妙な考慮によるものであり、善と呼ばれる者たちの行いによって示されるものであり、（多くの行為からの）抑制を伴うものであり、その兆候はヴェーダにも含まれていると言う。しかし私には、推論によって善悪を見分けることができる、ある種の内なる光があるように思える。 私があなたに尋ねようと思っていた数多くの質問は、すべてあなたによって答えられた。しかし、私がこれから尋ねようと思う質問が一つある。王よ、それは空虚な論争を望んでいるわけではありません。具現化された被造物はすべて、自らの本性によって生まれ、存在し、そして肉体を離れるようだ。それゆえ、バーラタよ、義務とその逆は、経典の研究だけでは知ることはできない。 裕福な人の義務は一種類である。苦難に陥った人の義務は別の種類のものである。苦難の季節に関する義務は、経典を読むだけで、どうして知ることができようか。 汝が言ったように、善人の行為は義（義務）を構成する。しかし、善人はその行為によって確認されるのである。それゆえ、この定義は、善の行為とは何を意味するのかが未解決のままであるという、疑問の投げかけをその基礎としているのである。見かけ上は善を成し遂げているように見えるが、不善を犯している凡人もいる。また、見かけ上は不義を犯しながら義を達成する非凡な人もいる。 そしてまた、経典そのものに精通している者たちでさえも、（私の言うことの）証拠を示している。クリタ時代の義務は一種のものである。トレタ時代のものは別の種類のものであり、ドワパラ時代のものはまた別の種類のものである。カリの時代の義務もまた、まったく別の種類のものである。したがって、それぞれの時代の人間の力に応じて、それぞれの時代の義務が定められているようだ。したがって、ヴェーダのすべての宣言がすべての時代に等しく適用されない場合、ヴェーダの宣言が真実であるというのは、大衆の満足のために甘やかされた大衆的な言論形態にすぎない。スルティスからスムリティが生まれ、その範囲はまた非常に広い。ヴェーダがすべての権威であるならば、スムリティにも権威があることになる。
というのも、後者は前者に基づいているからである。しかし、『スルティス』と『スムリティス』が互いに矛盾している場合、どちらかが権威を持つことができるでしょうか？そしてまた、ある邪悪な大いなる権力を持つ者が、ある正しい行いの一部を止めさせるとき、それらは永遠に破壊されることがわかる。 私たちがそれを知っていようといまいと、私たちがそれを確かめることができようとできまいと、義の道はカミソリの刃よりも細かく、山よりも粗い。犠牲やその他の宗教的行為という形で）義は最初、遠くの空に見えるロマンチックな蒸気の建造物の形で現れる。しかし、学識ある者が調べると、それは消えて見えなくなる。 家畜が水を飲む小さな池や、すぐに干上がってしまう耕作地沿いの浅い水路のように、スムルティスで教え込まれた永遠の修行も、途絶えがちになり、最後には（カリの時代に）完全に消えてしまう。善良でない人々の中には、欲望に駆られて偽善者になる者もいる。ある者は他人の願望に駆り立てられてそうなる。また、似たような動機に影響されて同じ道を歩む者もいる。 そのような行為が（たとえ邪悪な情念の影響下にある者によって成し遂げられたとしても）正義であることを否定することはできない。愚か者はまた、善良と呼ばれる人々の間では、正義は空虚な響きだと言う。彼らはそのような人物を嘲笑し、理性のない人間だと見なす。また、多くの偉大な人たちは、（自らの秩序の義務から）引き返して、王の秩序の義務に身を投じている。それゆえ、普遍的な博愛に満ちた、そのような行いは（どんな人が観察しても）見られない。 ある行為によって、人は本当に功徳を積むようになる。その行いは、他の者が功徳を積むのを妨げる。別の人は、その行いを好きなように実践することで、変わらないことがわかる。 このように、ある人が功徳を積むようになるその行いは、別の人が功徳を積むのを妨げる。こうして、次のことがわかる。
すべての行いは、目的と性格の単一性を失うことがわかる。それゆえ、古代の学者が義と呼んだものだけが今日まで義であり、（学者がそう定めた）その行いの過程によって、（世界を支配する）区別と制限は永遠になったのである」。
