第12-262章．
ビーシュマは言った、「その時、聡明なトゥラダーラによって、偉大な知性を持つジャジャリ、修行者の最たる者は、彼にこの言葉を言った。
ジャジャリは言った、『商人の息子よ、あなたはあらゆる種類のジュースや香りを売っている。「この知識は一体どこから来たのか。その知識は，どこからあなたにもたらされたのか。偉大な知性の持ち主よ、このことを詳しく教えてください』」。
ビーシュマは続けた、「このように、私は偉大な名声を持っているそのバラモンによって対処、ヴァイシャの順序のTuladharaは、道徳の解釈に触れる真理に精通し、知識に満足し、道徳の方法について、厳しい苦行を受けたJajaliに語った。
トゥラダーラは言った、「ジャジャリよ、私は道徳を知っています。それはすべての人に知られている古代の道徳に他ならず、普遍的な親しみから成り、すべての被造物への恩恵に満ちている。 すべての被造物に対する完全な無害、あるいは（実際に必要な場合には）そのような無害の最小限の上に成り立つその生活様式こそ、最高の道徳である。ジャジャリよ、私はその生き方に従って生きている！この私の家は、他人の手で伐採された木と草で建てられている。漆の染料、ニンファ蓮の根、蓮の糸、様々な種類の良い香り、多くの種類の液体、再生するリシよ。
リシよ、ワインを除いて、私は他人の手から仕入れ、ごまかさずに売る。ジャジャリよ、彼は道徳や義とは何かを知っていると言われ、常にすべての生き物の友であり、思考、言葉、行いにおいて、常にすべての生き物の善に従事している。私は誰にも勧誘しない。私は誰とも喧嘩せず、誰に対しても嫌悪感を抱かない。私は何に対しても欲望を抱かない。私はすべてのもの、すべての生き物に平等な目を向ける。見よ、ジャジャリよ、これが私の誓いである！ジャジャリよ、私の天秤は、すべての被造物に対して完全に均等である。 私は他人の行為を褒めることも責めることもせず、この世のこの多様性を、ブラフマーナの第一人者よ、空で観察できる多様性のように見ている。 ジャジャリよ、私はすべての生き物を平等に見ていることを知りなさい。知性ある者の第一人者よ、私は一塊の土、一片の石、一塊の金に何の違いも見いだせない。目の見えない者、耳の聞こえない者、理性のない者が、感覚を失ったことを完璧に慰めるように、私も同じように、彼らの模範によって（私が控える楽しみを）慰める。 老衰に襲われた者、病に冒された者、衰弱し痩せ衰えた者が、どんな種類の楽しみにも何の喜びも感じないのと同じように、私も富や喜びや楽しみには何の喜びも感じなくなった。人が何も恐れず、自分自身も恐れないとき、何に対しても欲望を抱かず嫌悪しないとき、その人は梵天に到達すると言われる。思考、言葉、行いのいずれにおいても、いかなる被造物に対しても罪深い行いをしないとき、その人は梵天に到達すると言われる。過去も未来もない。道徳も正義もない。いかなる被造物に対しても恐れの対象とならない者は、恐れのない状態に到達することに成功する。 一方、言葉遣いが荒く、気性が荒く、すべての生き物に迷惑をかけ、死そのものであるような人は、確実に恐怖に満ちた境地に到達する。私は、自分の子供たちや子供たちの子供たちと一緒に、聖典に定められた儀式をきちんと守って生活している、高貴な心を持った慈悲深い高齢の男性たちの習慣に従う。 ヴェーダに定められている）永遠の実践は、善良で賢明であると認められる人々の行いの中で気づいたかもしれないいくつかの誤りによって、自分自身を茫然自失に陥らせるような者にとっては、完全に放棄されるものである。しかし、学識に長けた者、感覚を抑えた者、あるいは心の強さを持つ者は、次のようになる。
心の強さを持っている者は、まさにその行いに導かれて、解放に到達することに成功する。 自分の感覚を抑制し、他人を傷つけたいという欲望から清められた心で、善と呼ばれる者が従う行いを実践する賢者は、ジャジャリよ、必ず正義の功徳（とその果実である解脱）を得る。この世では、川の流れのように、好きなように流れに流される木片が、同じように流される別の木片と（しばらくの間）接触するのが見える。そこでは、流れに乗って、結合していた別の木片が再び分離するのが見える。草、棒、牛糞餅が一緒になっているのが見える。この結合は偶然によるもので、目的や意図によるものではない。 行者よ、いかなる生き物にも怯えることのない者は、いかなる生き物にも怯えることのない者である。一方、学識ある者よ、あらゆる生き物が狼のように怯える者は、水生動物が轟くヴァーダヴァの火を恐れて岸辺に飛び乗らざるを得ないように、自らも恐怖で満たされるようになる。 この普遍的な無害の実践は、このようにさえ生じた。人は、自分の力の及ぶあらゆる手段によって、それに従うことができる。従者を持つ者も、富を持つ者も、それを採用することを求めてもよい。それはまた、繁栄と天国へと導くに違いない。 他人の恐れを払拭する能力とは無関係に、富と従者を持つ者は、学識者たちから第一人者とみなされる。凡庸な幸福のためにある者は、名声のためにこの普遍的な無害の義務を実践し、真に熟練した者は、梵天に到達するために同じことを実践する。 懺悔によって、犠牲によって、自由を実践することによって、真理を語ることによって、英知に敬意を払うことによって、どんな果実を享受しようとも、それはすべて無害の義務を実践することによって得ることができる。すべての生きとし生けるものに無害の保証を与える者は、すべての犠牲の功徳を得、最後には自分への報酬として無恐怖を獲得する。他の生き物を傷つけないという義務に勝る義務はない。
他の生き物を傷つけないという義務に優る義務はない。偉大な行者よ、いかなる被造物も少しも怯えることのない者は、すべての被造物に対する恐れのなさを自分のために獲得する。寝室で蛇に怯えるように、誰もが怯える者は、現世でも来世でも功徳を得ることはない。まさに神々は、あらゆる状態を超越する者、すなわち、自らをすべての生き物の魂とし、すべての生き物を自分自身と同一視する者の行方を追ううちに、それを求めて茫然自失となる。 あらゆる贈り物の中で、すべての被造物に対する無害の保証は、（功徳の点で）最高のものである。ジャジャリよ、汝に告げよう！行為に身を投じる者は、最初は繁栄を得るが、（その功徳が尽きると）再び逆境に遭遇する。行いの功徳が滅びるのを見て、賢者は行いを賞賛しない。ジャジャリよ、何らかの（幸福の）動機によって促されない義務はない。しかし、義務は非常に微妙なものである。義務は梵天と天のためにヴェーダに定められている。 義務には多くの秘密と謎がある。非常に微妙なので、完全に理解するのは容易ではない。様々な相反する定めの中で、善の行いを観察することによって義務を理解することに成功する者もいる。 なぜあなたは、雄牛を去勢し、その鼻を産み、重い荷を負わせ、縛りつけ、さまざまな拘束を与える者、生き物を殺した後にその肉を食べる者を、滅ぼさないのか。人は人を奴隷として所有し、殴り、縛り、その他の拘束を加えて、昼も夜も労働させている。これらの人々は、殴打や鎖で縛ることから生じる苦痛を知らないわけではない。 五感を持つすべての生き物の中には、すべての神々が住んでいる。スーリヤ、チャンドラマ、風の神、ブラフマン、プラーナ、クラトゥ、ヤマ（これらは生き物の中に宿る）！そのような罪深い行いで生計を立てている彼らが、死骸を売ることに何の呵責を感じる必要があろうか。ヤギはアグニ。羊はヴァルナ。馬はスーリヤ。大地はヴィラート神。牛と子牛はソーマ。これらを売る者は決して成功を得ることはできない。しかし、再生する者よ、油、グリタ、蜂蜜、薬物を売ることに何の落ち度があるというのか。ブヨや刺す虫のいない場所で、安楽に、快適に育つ多くの動物がいる。彼らは母親から愛されている。
人は彼らを様々な方法で迫害し、刺す虫の多い泥地に連れて行く。多くの輓用動物は重い荷を負わされる。また、聖典に認められていない扱いの結果、衰弱させられている者もいる。私は、このような動物への傷害行為は、姦淫と何ら区別されるものではないと思う。人々は農業という職業に罪はないと考えている。しかし、その職業は確かに残酷である。鉄の顔をした鋤は土を傷つけ、土に住む多くの生き物を傷つける。ジャジャリよ、鋤につながれた雄牛に目を向けよ。牡牛は『スルティス』において、"救われざる者 "と呼ばれている。雄牛や雌牛を殺す者は大罪を犯す。 その昔、多くのリシたちがナフーシャに向かって言った、「王よ、あなたは、聖典の中で自分の母親のようだと宣言されている牛を殺した。汝はまた、創造主自身と同じであると宣言されている雄牛を殺した。 ナフーシャよ、あなたは邪悪な行為を行った。しかし、ナフシャを清めるために、彼らはその罪を百一の部分に分け、その断片を病気に変え、すべての生き物の中に投げ込んだ。 ジャジャリよ、高貴なリシたちはその罪を生きとし生けるものすべてに投げかけ、姦淫の罪を犯したナフーシャに向かって言った。ナフーシャ王が故意にその罪を犯していないことをその禁欲的な力によって確認し、万物の真理に通じている高尚なリシとヤティたちはこのように言った。 ジャジャリよ、これらはこの世に存在する邪悪で恐ろしい行為の一部である。汝がこれらを実践するのは、古来よりすべての人が実践しているからであり、汝の清められた理解力の指示と一致するからではない。人は、この世の慣習に盲目的に従うのではなく、理由によって導かれ、自分の義務だと思うことを実践すべきである。ジャジャリよ、私を傷つける者と褒める者に対する私の振る舞いをよく聞きなさい。私は両者を同じように見ている。私には好きな者も嫌いな者もいない。賢明な人々は、このような行動様式が義務や宗教に合致していると賞賛した。このような道理にかなった行動でさえ、ヤティスは従う。正しい者は常に、向上した視力を持つ目でそれを観察する』」。
