第12-266章．
ユディシュティラは言った、「あなたは、（一方では上司の命令、他方ではそれに伴う残酷さのために）達成が困難なすべての行為について、私たちの最高の訓戒者です。ある行為について、それを行う義務、あるいはそれを避ける義務について、人はどのように判断すべきなのか。速やかに判断すべきなのか、それとも遅れて判断すべきなのか？
ビーシュマは言った、「これに関連して、アンジラーサの種族に生まれたチラカリンについて起こった昔話が引用されている。行動する前に長く考える者は二度祝福される。行動する前に長い間熟考する人は、確かに偉大な知性を持っている。そのような人は、いかなる行為に関しても決して悪さをしない。昔、ゴータマの息子でチラカリンという名の大智慧の持ち主がいた。彼は、提案された行為に関連するあらゆる考慮事項について長い間熟考し、自分のすべきことをすべて行っていた。彼がチラカリンの名で呼ばれるようになったのは、あらゆる事柄について長い間考え、長い間起きていて、長い間眠り、自分が成し遂げた行為の達成に長い時間をかけたからである。無為な人間という喧騒が彼につきまとった。彼はまた、分別が浅く、先見の明に欠けるすべての人々から、愚かな人間だと思われていた。ある時、妻に大きな非があるのを目撃した主君ゴータマは、他の子供たちを差し置いて、このチラカリンに怒って命じた。よく考えもせずにこの言葉を言うと、学識のあるゴータマは、ヨーガの修行に従事する第一人者であり、非常に恵まれた行者であったが、森に向かって出発した。チラカリンは、その性質上、また、長い間考えなければ、どんな行為も決して成し遂げない習慣のため、長い間考え始めた。どうすれば主君の命令に従い、母を殺さずにすむだろうか？矛盾した義務が私を正反対の方向へと引きずり込んでいるこの状況で、邪悪な人間のように罪に沈むのをどうやって避けようか。主従の従順は最高の功徳である。母親の保護はまた、明確な義務である。息子の地位は依存を伴う。どうすれば罪に苦しめられずにすむだろうか。女、特にその母を殺して幸福になれる者があろうか。また誰が、自分の主君を軽んじて、繁栄と名声を得ることができようか。主君の命令を無視することは義務である。母を守ることも同様に義務である。この二つの義務を果たすためには、どのように自分の行動を組み立てればよいのだろうか。父は母の胎内に自らを置き、息子として生まれ、その習慣、行い、名前、種族を継続させる。私は母と父の両方から息子として生を受けた。自分の出自を知りながら、なぜこのような知識（両者との関係）を持ってはならないのか？生後最初の儀式を執り行う際に主従が発した言葉と、（戒者の住まいから戻った後の）補助儀式の際に主従が発した言葉は、主従に対する敬愛の念を固めるのに十分な（証拠となる）ものであり、実際に主従に対して払われた敬愛の念を確認するものである。 息子を育て
息子を育て、息子を指導した結果、主従は息子にとって最高の上司であり、最高の宗教である。まさにヴェーダは、息子は主従の言うことを自分の最高の義務とみなすべきであると定めている。主従にとって息子は喜びの源でしかない。しかし息子にとって、主従はすべてである。息子が所有する肉体やその他すべてのものは、主人だけがその与え主である。それゆえ、主従の命令には、少しも疑うことなく従わなければならない。主従に従う者の罪は（そのような服従によって）清められる。主従は、あらゆる食物、ヴェーダの教え、その他世界に関するあらゆる知識を与える者である。(息子が生まれる前に）主従はガルバダーナやシマントナーヤナのような儀式を行う者である。 主は宗教である。主は天国である。主は最高の苦行である。主が満足すれば、すべての神々が満足する。主従がどんな言葉を発したとしても、それは息子に付く祝福となる。主従が発する喜びを表す言葉は、息子のすべての罪を清める。花は茎から散る。果実は木から落ちる。しかし主従は、その苦悩がどのようなものであれ、親としての愛情に動かされ、決して息子を見捨てない。以上、息子から種親への敬愛について考えてみた。息子にとって、種親は普通の対象ではない。次に、母親について考えてみよう。私が人間として生まれたことによる、私の中の五つの（原始的な）要素の結合のうち、母親は火の棒のような（主な）原因である。 母親は、すべての人の身体に関して火の棒のようなものである。母親はあらゆる災難に対する万能薬である。母親の存在は、人を保護する。繁栄から見放されても、「母よ！」という言葉を口にしながら家に入る者は、悲しみにふける必要はない。老いが彼を襲うこともない。母親がいる人は、たとえ息子や孫がいても、百歳を数えても、二歳の子供にしか見えない。健常者であろうと障害者であろうと、痩せていようと頑健であろうと、息子は常に母親に守られている。掟によれば、息子の庇護者は他にはいない。その時、息子は老い、悲しみに打ちのめされ、母親を奪われた時、彼の目には世界が虚しく映る。母のようなシェルター（日除け）はない。母のような避難所はない。母親のような防御はない。母親ほど愛しい人はいない。母親は息子のダトリである。息子の誕生の
母親は息子のジャナーニである。息子の幼い肢体を成長させたことから、母親はアムヴァと呼ばれる。勇気のある子を生んだ彼女はヴィラスと呼ばれる。息子を看護し、世話をするために、彼女はスーラと呼ばれる。母親は自分の身体である。自分の母親を殺すような理性的な人間がいるだろうか。その母親の世話のおかげで、自分の頭が干瓢のように道端に転がっていないのだ。夫と妻が子作りのために結ばれるとき、（生まれてこない）息子に対する願望は両者によって大切にされる。 母親は、息子が生まれた家庭と、息子を生んだ父親を知っている。受胎した瞬間から、母親はわが子に愛情を示し、わが子を喜ばせる（このため、息子は母親に対して等しくふるまうべきである）。一方、聖典は、子孫は父親のみに属すると宣言している。もし男性が、結婚して妻の手を受け入れ、妻と縁を切ることなく宗教的功徳を積むことを誓った後、他人の妻との交わりを求めるなら、その時点で尊敬に値する存在ではなくなります。 夫は妻を支えるのでバートリと呼ばれ、妻を守るのでパティと呼ばれる。夫からこの2つの機能がなくなると、夫はバートリでもパティでもなくなる。 そしてまた、女は過ちを犯すことはできない。過ちを犯すのは男だけである。姦通行為を犯すことによって、男は罪の意識に染まるだけである。 夫は妻にとって最高の対象であり、最高の神であると言われてきた。私の母は、自分の神聖な人物を、夫という姿と装いで現れた者に捧げた。女には何の罪もない。過ちを犯すのは人間である。実際、あらゆる行為に表れる性の自然な弱さと、勧誘されやすいという性質から、女性は犯罪者とは見なされない。そしてまた、（この場合の）罪深さは、インドラ自身にも明らかである。インドラは、（自分がしたような行動によって）昔、女によって自分になされた要求を思い起こさせたのである（インドラ自身が罪を犯したバラモン殺しの罪の三分の一が、女の性に投げかけられたのである）。私の母が無実であることは疑いありません。私が殺すように命じられたのは女である。その女はまた私の母である。それゆえ、彼女はより大きな畏敬の場所を占める。不合理な獣は、母が殺せないことを知っている。
母を殺すことはできない。産みの親は、すべての神々の集合体であることを知らなければならない。しかし母親には、すべての死すべき生き物とすべての神々が組み合わさっている。--ゴータマの息子チラカリンは行動する前に長い間内省する習慣があったため、内省にふけって長い間（主君から命じられた行為を成し遂げずに）過ごした。何日も経った時、主君のゴータマが帰ってきた。懺悔の修行に励んでいたゴータマ一族のメダティティは、偉大な知恵に恵まれていたが、長い間考えた末に、自分が妻に命じた折檻の不適切さを確信し、（自分の隠居所に）戻ってきた。経典の知識によってもたらされる穏やかな気性の有益な効果の結果、悔い改めが彼にもたらされたため、悲しみに燃えて大量の涙を流しながら、彼は次の言葉を口にした：『三界の主、すなわちプランダラが、もてなしを求めるバラモン人の姿で私の隠居所にやって来た。彼は（適切な）言葉で私に迎えられ、（適切な）歓迎で名誉を与えられ、足を洗う水とアルギャの通常の供物を正当な形で贈られた。私はまた、彼が求めていた休息を与えた。さらに、私は彼の中に保護者を得たことを告げた。このような私の行為によって、彼は私に対して友人として振る舞うようになるだろうと思った。しかし、それにもかかわらず、彼が自ら悪さをしたとき、私の妻アハリヤには何の落ち度もなかった。私の妻も、私自身も、また、天空を通過中に私の妻を見た（そして、その驚くべき美しさに感覚を奪われた）インドラ自身も、罪を犯したとは見なされなかったようだ。本当に責められるべきは、私のヨーガの力量の不注意である。 賢者たちは、すべての災難は妬みから生じ、妬みは判断の誤りから生じると言っている。その妬みによって、私は元いた場所から引きずり出され、（妻殺しの形で）罪の大海に落ちてしまった。残念なことに、私は一人の女を殺してしまった、それもまた私の妻である女を、つまり、主君の災難を共にしたためにヴァシタという名で呼ばれるようになった女を、私が彼女を扶養する義務を負っていたためにバーリヤと呼ばれるようになった女を。誰が私をこの罪から救ってくれるだろうか？私は軽率に行動し、高慢なチラカリンに（私の妻を殺すよう）命じた。今度、彼がその名に忠実であることを証明するならば、この罪から私を救ってくれるであろう。チラカラカよ、汝は二度祝福されよう！もしこの時、汝がその仕事を成し遂げるのを遅らせたならば、汝は真にその名にふさわしい。私と、あなたの母と、私が成し遂げた懺悔と、あなた自身をも、重大な罪から救い出しなさい。汝は本当にチラカラカであれ。
今日も！通常、汝の偉大なる知恵のゆえに、汝はいかなる行為も成し遂げる前に長い時間をかけて熟考する。今日、汝の行いをそうでないものにしてはならない！今日、汝は真のチラカラカであれ。汝の母は汝の出現を長い間待ち望んでいた。長い間、彼女はあなたを胎内に宿していた。チラカラカよ、行動する前に長い間内省するあなたの習慣を、今日も有益な結果に結びつけなさい。恐らく、私の息子チラカラカは、（彼がその命令を実行するのを）私に悲しませることを考慮して、今日（私の命令を達成するのを）遅らせているのだろう。恐らく、彼はその命令を胸に秘めて眠っているのでしょう。もしかしたら、彼は、それが彼と私の双方に与えるであろう悲しみを考慮して、事件の状況を考えて、先延ばしにしているのかもしれない』。王よ、このような懺悔に浸っていると、偉大なゴータマ師は息子のチラカリンが近くに座っているのを見た。息子チラカリンは悲しみに打ちひしがれ、武器を捨て、頭を下げてゴータマをなぐさめ始めた。息子が頭を下げて自分の前にひれ伏しているのを見て、また妻が恥ずかしさでほとんど茫然自失しているのを見て、リシは大きな喜びに満たされた。それ以来、高僧はその一軒の庵に住み、配偶者とも、思慮深い息子とも別居することはなかった。妻を殺せと命じた後、彼は自分の目的を達成するために隠居所を出て行った。その時から息子は、その命令を母親に実行するために、武器を手に謙虚な姿勢で立っていた。息子が自分の足元にひれ伏しているのを見て、主君は、息子が恐怖に打たれて、（自分の母親を殺すために）武器を取った罪の許しを求めているのだと思った。主君は長い間息子を褒め称え、長い間息子の頭を嗅ぎ、長い間息子を抱きしめて祝福し、「汝、長生きせよ」という言葉を発した。それから、歓喜に満たされ、この出来事に満足したゴータマは、大いなる知恵の持ち主よ、息子に向かって次のように言った、『チラカラカよ、汝に祝福あれ！チラカラカよ、祝福あれ。汝が私の願いを成し遂げるのを遅らせることによって、汝は今日、私を永遠に幸福にしたのだ」。その学識ある最高のリシスは、行動に移る前に長い間熟考するような冷静な人間の功徳について、次のような詩を述べた。もしそれが友人の死であれば、長い時間をかけてそれを成し遂げるべきである。もしそれが、すでに着手しているプロジェクトの放棄であれば、長い時間をかけて放棄すべきである。長い吟味の末に結ばれた友情は長く続く。怒り、傲慢、高慢、論争、罪深い行為に屈し、あらゆる嫌な仕事を成し遂げるには、長い間遅らせる者は喝采に値する。親族、友人、使用人、妻に対する罪が明確に証明されないとき、罰を与える前に長い間反省する者は称賛される』。このように、バラタよ、ゴータマは自分の息子、クル族の汝を喜ばせたのである。すべての行為において、人はこのように、長い間考えて、それから自分のすべきことを決めるべきである。そうすることで、長い間悲しみを避けることができる。しばらくの間、怒りを鎮めることのない人、何かの行為に取りかかる前にしばらくの間内省する人は、悔い改めをもたらすような行為をすることはない。年老いた者を長い間待ち、その近くに座って敬虔な態度を示すべきである。長い間自分の職務に従事し、長い間その職務を確認することに従事すべきである。学問のある者を長い間待ち、行いの良い者に長い間恭しく仕え、自分の魂を長い間適切な抑制のもとに保つことで、人は世間からの尊敬を長い間享受することに成功する。宗教と義務について他人に教えることに従事している者は、他人からそれらの主題に関する情報を求められたら、答えを出す前に長い時間をかけて熟考すべきである。そうすれば、（実際的な結果が罪につながりかねない間違った答えを返したことで）悔い改めに耽ることを避けることができるだろう。--禁欲的な苦行のゴータマに関して言えば、そのリシはその隠遁先で長い間神々を崇拝し、最後には息子とともに天に昇ったのである」。
