第12-278章．
ユディシュティラは言った、『プラクリティを超越し、不変であるブラフマーの場所に到達するために、人はどのような振る舞いをし、どのような行為をし、どのような知識を持ち、何に献身しなければならないのか？
ビーシュマは言った、『解脱の宗教に専念し、倹約し、感覚を支配する者は、プラクリティを超越し、不変である高い場所に到達する。 家を引き払い、損得を同じに考え、感覚を抑制し、欲望の対象が（享受の）準備ができたとしても、それをすべて無視する。 目でも、言葉でも、考えでも、他人を蔑んではならない。
他人を中傷してはならない。また、人の耳に入るときも入らないときも、人の悪口を言ってはならない。いかなる生き物をも傷つけることを慎み、太陽の運行に従って身を処すべきである。 この世に生を受けたからには、いかなる生き物に対しても友好的でない振る舞いをしてはならない。侮蔑的な言葉を慎み、傲慢に自分を他者より優れていると見なしてはならない。他者から怒られようとしても、好意的な言葉を発するべきである。たとえ中傷されても、お返しに中傷してはならない。人間の中で、友好的であれ非友好的であれ振る舞ってはならない。托鉢で多くの家を訪問してはならない。また、前もって招待を受けている家にも行ってはならない。 たとえ（他人に）不潔な言葉をかけられたとしても、自分の義務をしっかりと守り、そのような不潔な人に不快な言葉をかけてはならない。人は思いやりを持つべきである。人は傷害を返すことを慎むべきである。恐れを知らず、自画自賛を慎むべきである。分別のある者は、家人の住まいから煙が立ち昇らなくなった時、籾摺り棒の音が静かになった時、囲炉裏の火が消えた時、住人が全員食事を終えた時、あるいは食器を並べる時間が終わった時に、施しを求めるべきである。 肉体と精神を維持するのに必要なだけの食事で満足すべきである。満足感を得られるような食事でさえ、欲しがってはならない。欲しいものが手に入らなかったとき、不満を抱いてはならない。また、欲しいものを手に入れることに成功しても、それを喜んではならない。 普通の人が欲しがるようなものを欲しがってはならない。誰かの家に丁重に招かれても、その家で食事をしてはならない。
丁重に招かれても、誰の家でも食事をしてはならない。彼のような者は、名誉のために得た利益を非難すべきである。 目の前に置かれた食べ物に（古さなどの理由で）欠点を見つけてはならず、その良さを称賛してはならない。寝床と座は、人の住まいから離れたところに欲しがるべきである。求めるべき場所は、人気のない家、木のふもと、森、洞窟などである。自分の修行を他人に知られることなく、また（憎悪や嫌悪を抱かせるような）他者を取り入れてその本性を隠すことなく、自分自身の自己に入るべきである。 ヨーガと結び付き、仲間から離れることで、完全に平静で、安定し、一様であるべきである。行為によって功徳を得るべきではない。 常に満足し、よく満足し、陽気な顔と陽気な感覚を持ち、恐れを知らず、常に神聖なマントラの暗唱に励み、沈黙し、離俗の生活に身を置くべきである。元素から生じ、元素に分解される感覚によって、自分の肉体が形成と分解を繰り返すのを見、（他の）生き物の出現と離脱も見る。倹約し、感覚を抑制することで、自己によって自己の静寂を達成する。 言葉の衝動、心の衝動、怒り、妬み、飢え、欲望の衝動を抑えなければならない。自分の心を清めるために懺悔に専念し、（他人の）非難が自分の心を苦しめることを決して許してはならない。人は、すべての被造物に対して中立の立場をとり、賞賛と非難を同等とみなして生きるべきである。これこそ、サンニャーサという生き方の最も神聖で最高の道である。高い魂の持ち主であるサンニャーシンは、あらゆるものから自分の感覚を抑制し、あらゆる執着から自分を遠ざけるべきである。以前の生活様式を営んでいた時に訪れた場所や、彼の知る人物に決して近づいてはならない。あらゆる生き物に好意的で、定まった家も持たず、自己の観照に専念すべきである。家人や森林の隠遁者とは決して交わるべきでない。努力せずに（前もって考えずに）手に入る食物を食べるべきである。 喜びに心を奪われることを決して恐れてはならない。
心を奪われるようなことがあってはならない。賢明な者にとっては、このような離俗の生活は、解脱に到達するための手段である。しかし、愚かな者にとっては、これらの義務の実践は非常に負担の大きいものである。聖者ハリタは、これらすべてが解放を達成するための道であると宣言した。自分の完全な無害をすべての被造物に保証して、自分の家から出発する者は、果てしない、あるいは永遠であることを証明する、多くの明るい幸福の領域に到達する」。
