第12-288章．
ユディシュティラは言った、『お祖師様、教えてください、経典の真理を知らず、常に疑い、自制心と魂の知識を目的とする他の修行を控える者にとって、何が有益なのでしょうか』。
ビーシュマは言った、『戒律師を崇拝すること、年老いた者を常に恭しく待つこと、（有能なブラフマナたちによって朗読される）経典に耳を傾けること、これらは（汝が述べたような者にとって）最高の利益であると言われている』。これに関連して、ガラヴァと天界のリシ・ナーラダとの間の談話についての古い物語も引用されている。ある時、ガラヴァは自分の利益になるものを得たいと思い、過ちと疲労から解放され、経典に学び、知識に満足し、感覚を完全にマスターし、ヨーガに魂を捧げたナラダに向かって言った。あなたは迷いから解放された方であり、そのような方である以上、私たちのような迷いに支配され、世の中の真理を知らない人間の心を満たしている迷いを取り除くことがあなたに求められています。聖典の宣言は、行為への傾倒と同時に知識への傾倒を生み出すからである。汝はこれらの主題についてわれわれに語るべきである。 これは有益であり、これは有益である--経典はしばしばこのように説いている。 経典によってこのように諭され、経典が彼らのために定めたものを完全に承認している四つのアスラーマの信者たちが、このように多様な道を旅しているのを見、また自分たちもまた、自分たちの経典に同じように満足しているのを見ると、何が本当に有益なのか理解できない。もし経典がすべて一様であれば、真に有益なものは明らかになっただろう。しかし、経典が多種多様であるために、真に有益なものは謎に包まれてしまう。こうした理由から、真に有益なものは混乱に巻き込まれているように私には思われる。では、汝よ、この問題について私に説き明かせ。私は（このために）あなたに近づいたのです。
ナーラダは言った、「子よ、アスラマは四つあります！アスラマは4つあり、そのすべてがそれぞれの目的を果たすものである。ガラヴァよ、まず、十分な資格のある戒師からそれらを聞いて、よく考えてみなさい！ 見よ、これらのアスラムの功徳の告知は
これらのアスラマは、その形式において多様であり、その内容において多様であり、その遵守において矛盾している。 総体的な視覚で観察すると、本当に、すべてのアスラマはその真意（もちろん、それは自己の知識である）を明確に伝えることを拒む。しかし、繊細な視覚を持つ者たちは、その最高の目的を見る。 真に有益であり、疑いようのないこと、すなわち、友への善行と敵の制圧、そして3つの総体（すなわち、宗教、利益、快楽）の獲得は、賢者たちによって最高の卓越であると宣言されている。 罪深い行いを慎むこと、正しい気質を持ち続けること、善良で敬虔な人々に対して善良な振る舞いをすること、これらが間違いなく卓越性を構成する。すべての被造物に対する温和さ、誠実な振る舞い、甘い言葉の使用、これらは間違いなく卓越性を構成する。自分の持ち物を神々、祖先、賓客の間で公平に分配すること、使用人に忠実であること、これらは間違いなく卓越を構成する。真実の言葉は優れている。しかし、真理を知ることは非常に難しい。私は、それこそが被造物にとって非常に有益な真理であると言う。 高慢の放棄、無分別の抑制、満足、自分自身によって生きること、これらは最高の卓越性を構成すると言われている。よく知られた規則に従ってヴェーダやその枝葉を学ぶこと、知識を得ることを目的としたあらゆる探究や探求、これらは間違いなく優れたものである。優れたものを達成したいと願う者は、音や形や味や触覚や香りを過度に楽しんではならないし、それらのためだけに楽しんではならない。夜中の徘徊、昼間の睡眠、怠惰への耽溺、浪費、傲慢、過度の耽溺、五感の対象へのあらゆる耽溺を、優れたものを達成しようとする者は放棄すべきである。 他人を卑下することによって自己の向上を求めてはならない。実際、人は自分の功績のみによって
優れた人に対しては、その優越を求めるべきであるが、劣った人に対しては、決して優越を求めるべきではない。本当に功労のない、自画自賛の感覚に満ちた人間は、自分の美徳や豊かさを主張することによって、本当に功労のある人間を卑下する。自分の重要性の感覚に膨れ上がっているこれらの男たちは、（自分たちが何者であるかを正しく認識させるために）誰にも邪魔されないと、自分たちが本当に優れた人間よりも優れていると考える。真の知恵を持ち、真の功労に恵まれている者は、他人の悪口を言ったり、自画自賛にふけったりすることを慎むことによって、偉大な名声を得る。花は自らの素晴らしさを誇示することなく、清らかで甘い香りを放つ。同様に、燦然と輝く太陽は、完全な沈黙のうちに大空にその輝きを撒き散らす。同じように、知性の助けによって、これらの欠点や他の同様の欠点を捨て去り、自らの美徳を喧伝しない人間は、有名人として世に輝きを放つ。愚か者は、自分の賞賛を喧伝することによっては、決して世間で輝くことはできない。しかし、真の功労者で学識のある者は、たとえ穴の中に隠れていても、名声を得ることができる。邪悪な言葉は、どんな元気な声で発せられたとしても、（すぐに）消えてしまう。良い言葉は、どんなに小さな声で発せられたとしても、世の中で燃え上がる。太陽が（スルヤカンタと呼ばれる宝石の中で）その燃えるような姿を見せるように、虚栄心に満たされた愚か者が口にする、意味のない言葉の数々は、彼らの心の卑しさを示すだけである。このような理由から、人はさまざまな知恵を得ようとする。知恵を得ることは、あらゆる知恵を得ることの中で、最も価値のあることである。人は問われるまで話すべきではないし、不当に問われたときに話すべきではない。たとえ知性と知識を持っていたとしても、（発言を求められ、適切な形で問われるまでは）バカのように黙って座っているべきである。人は、正義と寛容と自らの秩序の義務の遵守に献身する正直な人々の間に住むことを求めるべきである。優れたことを成し遂げたいと願う者は、いくつかの位階の義務に混乱が生じるような場所には決して住むべきではない。 生活の糧を得るための）一切の労働を避け、労せずして得られるものでよく満足する人が生きているように見えるかもしれない。正しい人々の中で生活することによって、人は純粋な義を得ることに成功する。同じように、罪深い者の中で生きることによって、人は罪に染まる。 水や火や月の光に触れると、すぐに冷たさや熱さを感じるように、同じように美徳や悪徳の印象は幸福や不幸を生む。ヴィガサを食べる者は、目の前に置かれた食べ物の味を気にすることなく食べる。しかし、自分のために用意された食べ物の味を注意深く識別して食べる者は、まだ行為に縛られている者として知られるべきである。
行動という絆で結ばれている者として知られるべきである。 正しい人は、ブラフマナが義務について説いているその場所を、魂についての、理由に基づくような知識を得ることを望むが、敬虔にそのような知識を尋ねない弟子たちに去るべきである。 しかし、聖典に記されていることと一致する弟子と戒師の間の振る舞いが完全に存在するその場所を、誰が去るだろうか。自分自身に敬意を払われたいと願う学識ある者が、そのような者が何の根拠もないにもかかわらず、学識ある者の欠点について人々が騒ぎ立てるようなその場所に住むだろうか。 貪欲な者たちが美徳の障壁を打ち破ろうとする、端が火に包まれた衣服のようなその場所を去ろうとしない者があろうか。人はその場所に留まり、そこに住むべきである。そこでは、正しい気質の善良な人たちの間で、謙虚さを備えた人たちが、宗教の義務を恐れずに実践することに従事している。富やその他の一時的な利益を得るために宗教の義務を実践する人々がいるところには、人は住むべきではない。蛇のいる部屋から飛び去るように、その場所から全速力で飛び去るべきである。有益なことを望む者は、初めから、茨のベッドの上に引き伸ばされ、前世の行いから生まれた欲望に支配されるような行為を放棄すべきである。 正しい人は、王と王の官吏が同等の権威を行使し、（親族が客として来たときに）親族に食べさせる前に食事をする習慣があるような王国を去るべきである。 聖典の知識を持つブラーフマナが最初に食事を与えられ、宗教的な義務の適切な遵守に常に専念し、弟子の指導や他人の犠牲の司祭に従事するような国に住むべきである。人は、スワハ、スワダ、ヴァシャトという音が正しく絶え間なく発せられるその国に、躊躇なく住むべきである。 人は、毒入りの肉のようなその王国を去るべきである。
ブラフマナが不浄な行いに身を投じざるを得なくなり、生活の糧の欠乏に苦しめられているのを見る。満足した心で、自分の願いはすべてすでに満たされたと見なし、正しい人は、その国の住人が勧誘される前に快く譲ってくれるような国に住むべきである。悪しき者には懲罰がくだり、清められた魂の持ち主には尊敬と良い役職が与えられるような国に住むべきである。王が徳に専念し、王が徳をもって治め、欲望を捨て、繁栄に富み、自制心のある人に怒りの結果をもたらす者、正しい人に対して悪事を働く者、暴力的な行為に走る者、貪欲な者に厳しい懲らしめが下されるような国に、躊躇なく住むべきである。1 このような気質をもった王たちは、繁栄がその国から去ろうとする時、その国に住む者に繁栄をもたらす。2 子よ、わたしはあなたの問いに答えて、有益なこと、すぐれたことを、このようにあなたに告げた。魂にとって何が有益であるか、何が優れているかは、その非常に高い性格のゆえに、だれも説明することができない。3 ここに滞在している間、生活の糧を得るために、上に示したような方法で身を処し、すべての生き物の善のために魂を捧げる人の、その人のために定められた義務を守ることによって、その卓越は多く、また高くなるであろう』」。4
