第12-291章．
ユディシュティラは言った、『強靭な腕の持ち主よ、この後、何が私たちにとって有益なのか教えてください。大君よ、私にはアムリタのように思えるあなたの言葉に、私は決して飽きることがありません。人の中で最も優れた方よ、その善行を成し遂げることで、人はここでもこの先でも最高の利益を得ることができるのです。
ビーシュマは言った、「これと関連して、私はあなたに、昔、高名なジャナカ王が高貴な心を持つパラーシャラに尋ねたことを語ろう！現世と来世の両方において、すべての生き物のためになることは何か。こう問われたパラーシャラは、大いなる修行の功徳を持ち、あらゆる宗教の儀式に通じていたため、王に好意を抱いてこの言葉を発した」。
パラーシャラは言った、『行為によって得た正義は、現世でも来世でも最高の利益である。昔の賢人たちは、『義』より崇高なものはないと言っています。義の務めを果たすことによって、人は天において栄誉を受ける。また、具現化された被造物、王の中の最高の者たちの義は、行為に関する（聖典に定められた）規則から成る。 いくつかの生活様式に属するすべての善人は、その義の上に信仰を確立し、それぞれの義務を果たす。 子よ、この世には四つの生き方が定められている。(その四つの方法とは、バラモンには贈与を受けること、クシャトリヤには租税を実現すること、ヴァイシャには農業をすること、スードラには他の三階級に奉仕することである）。人はどこに住もうとも、扶養の手段は自ずから与えられる。生きとし生けるものは、その構成要素に分解されるとき、様々な目的に到達する。 白い真鍮の容器が、液化した金や銀に浸されると、それらの金属の色合いを受け止めるように、過去の人生の行為に完全に依存している生き物は、それらの行為の性格からその色を得る。種なくして芽を出すものはない。幸福につながる行為を成し遂げなければ、誰も幸福を得ることはできない。自分の肉体が（その構成要素に）溶け去るとき、人は前世の善行の結果としてのみ幸福を得ることに成功する。子供よ、懐疑論者はこう主張する、この世のいかなるものも、運命の結果であるとか、前世の善悪の行為の結果であるとか、私は信じない。推論は、運命の存在や運行を立証することはできない。 神々も、ガンダルヴァも、ダナヴァも、（前世の行いのせいではなく）自らの本性の結果として、今の姿になったのだ。人は前世で行った行為を来世で思い出すことはない。特定の人生における果実の獲得について説明するために、人々は過去世で行ったとされる4種類の行為を挙げることはめったにない。 ヴェーダを権威とする
ヴェーダを典拠とする宣言は、現世での人の行いを律し、人の心を静めるためになされたものである。懐疑論者は言う）子よ、これらは真の英知を持つ人間の言葉であるはずがない。この意見は間違っている。実際には、人は、目、心、舌、筋肉の四種類の行為のうち、どのような行為の果実をも得るのである。 王よ、人はその行為の果実として、あるときは幸福を完全に得、あるときは同じように不幸を得、あるときは幸福と不幸が混ざり合ったものを得る。正しい行為であれ、罪深い行為であれ、行為は決して滅びることはない（その果実を享受したり、我慢したりする以外には）。 悲しみが消えるまで人生の海に沈んでいる人の場合、善行による幸福が隠され、覆われたままであることがある。悲しみが（忍耐によって）消え去った後、人は自分の善い行いの果実を享受し始めるのである。王よ、善い行いの果実が尽きると、罪深い行いの果実が現れ始めることを知りなさい。自制、寛容、忍耐、精力、満足、真実の言葉、慎み、傷害を避けること、ヴィヤーサナと呼ばれる悪習慣からの解放、賢さ、これらは幸福を生むものである。いかなる被造物も、自分の善行や悪行の結果に永遠に左右されることはない。知恵を持つ者は、常に心を集め、固定するよう努めなければならない。人は決して他人の善行や悪行を楽しんだり我慢したりする必要はない。実に、人は自ら行った行為の果実のみを享受し、それに耐えるのである。幸福も不幸も捨て去る者は、特定の道（すなわち知識の道）を歩む。しかし、王よ、あらゆる世俗的なものに執着して苦しむ者たちは、全く異なる道を歩む。他人が行えば非難を浴びるような行為を、自ら行ってはならない。実際、他人が非難するような行為をすることで、人は嘲笑を受ける。勇気のないクシャトリヤ、あらゆる種類の食物を摂取するバラモン、（農業やその他の金儲けの追求に関して）努力の余地のないヴァイシャ、怠惰な（したがって労働を嫌う）スードラ、品行方正でない学識者、 高貴な生まれでありながら正しい行いに欠ける者、真理から離れたバラモン、貞操観念がなく邪悪な女、執着に満ちたヨーギン、自分のために食物を調理する者、談話を作ることに従事する無知な者、
王のいない王国、臣民への愛情を持たず、ヨーガに乏しい王、これらすべては、王よ、憐れみに値します！』」。
