第12-299章．
ビーシュマは言った、『ミティラの統治者であるヤナカは、またしても、あらゆる義務に関して確かな知識を備えた高貴な心を持つパラーシャラに質問した。
ヤナカは言った、『何が善を生むのか。生きとし生けるものにとって）最良の道とは何か。達成されても決して破壊されないものは何か。人が戻ってくる必要のない、修復する場所は何か。高い知性を持つ者よ、私にすべてを教えてください」。パラーシャラは言った、『（執着からの）解離こそ、善なるものの根源である。 知識は最高の道である。実践した懺悔は決して破壊されることはない。罪の束縛を断ち切り、義を喜びとするようになり、あらゆる贈り物の中で最高のもの、すなわち、すべての被造物に対する無害の誓約をするとき、人は成功を収める。何千頭もの牛や何百頭もの馬を（ふさわしい人に）与え、すべての生き物に無害の誓約を与える者は、その見返りとして、すべてのものから無害の誓約を受ける。人はあらゆる種類の富と享楽の中に生きることができるが、もし知性に恵まれているならば、その中に生きることはない。 水が蓮の葉を濡らすことができないように、罪は知恵のある人に付着することはできない。罪は、執着心のない人にはより強固に付着する。罪は、その果実に耐える以外に消滅させることはできないが、行いをする者を決して見捨てない。本当に、罪を犯した者は、その時が来れば、そこから生じる結果に耐えなければならない。 しかし、魂が清められ、梵天の存在を悟った者たちは、その行為の結果によって悩まされることはない。自分の知識や行為に対する感覚に無頓着で、自分の邪悪な行為を意識せず、心が善にも悪にも執着している者は、大きな恐怖に悩まされる。常に執着から完全に解放され、怒りの情熱に完全に服従している者は、たとえ世俗のものを享受して生きていても、罪に染まることはない。川に築かれた堤防が洗い流されなければ、その川の水を増水させるように、享楽の対象に執着することなく、経典に定められた制限を材料とする義の堤防を築いた人は、決して長引くことがない。その一方で、彼の功徳と懺悔は増えていく。スーリヤカンタと呼ばれる）純粋な宝石が太陽の光を吸収し、それ自身に引き寄せるように、王の中の虎よ、ヨーガは集中した注意の助けによって進む。 ゴマが（香りのよい）花と繰り返し交わることによって、その質において非常に好ましいものになるように、サットワの質は、清められた魂の持ち主と交わる量に比例して、人の中に生じる。 天に住みたいと思うようになると、人は
配偶者、富、地位、乗り物、さまざまな善行を捨てる。実際、そのような心境に達するとき、人の理解は感覚の対象から切り離されるという。その一方で）五感の対象に執着する理解によって、自分の本当の善のためになることが見えなくなる人は、あらゆる世俗的なものを追い求める心に引きずられる（破滅に向かう）。さまざまな手足や器官からなる肉体のように、すべての死すべき生き物は互いに依存して存在している。それらはバナナの果肉のように活力がない。(放っておけば）（弱い材料でできた）ボートのように、世界の海に沈んでいく。正義の獲得に決まった時期はない。死は人を待たない。人が常に死の顎に向かって走っているとき、正しい行いを成し遂げることはいつでも適切である。盲人が注意を払えば自分の家の中を移動できるように、知恵のある人はヨーガに心を定めて、（自分が従うべき）道に沿って進むことに成功する。 死は誕生の結果として生じると言われてきた。誕生は死の支配を受ける。解放の務めを知らない者は、生と死の間を車輪のように回転し、その運命から自由になることができない。理解者が勧める道を歩む者は、ここでも来世でも幸福を得る。多様なものは不幸を伴い、少数のものは幸福をもたらす。魂ではないものに代表される果実は、多様なものを構成すると言われる。放棄は（少数派を構成し、魂の幸福を生み出すと言われる）。 蓮の茎がそれに付着した泥をすぐに離れるように、魂も心をすぐに捨てることができる。 最初に魂をヨーガに向かわせるのは心である。そして後者は、前者を自分自身に融合させる。魂がヨーガで成功を収めた時、その時、魂は属性を持たない自分自身を見る。 感覚の対象に没頭し、そのような没頭を自分の仕事と考える者は、そのような対象への傾倒の結果、自分の真の仕事から離れてしまう。賢者の魂は、その正しい行いによって
一方、知恵のない人の魂は、非常に低く沈むか、中間的な生き物の中に生まれる。液体の物質が焼いた土の容器に保存されていれば、そこから逃げ出すことはなく、減ることなく残るように、同じように、苦行を積んだ人の身体は、（梵天の領域に含まれるものまで）すべての享楽の対象を（拒絶することなく）享受する。実に、世俗的なものを享受する者は、決して解脱することはできない。一方、（この世で）そのようなものを捨てた人は、来世で大きな幸福を享受することに成功する。先天性の失明を患い、それゆえに自分の道を見ることができない人のように、魂が不透明なケースに閉じ込められた官能主義者は、霧に包まれているように見え、（努力すべき真の目的を）見ることができない。海を渡る商人が、その資本に比例して利益を上げるように、この人間の世界でも、生き物はそれぞれの行為に応じて目的を達成する。蛇が空気をむさぼるように、死は昼と夜で構成されるこの世界を衰微の姿でさまよい、すべての生き物をむさぼる。被造物は生まれたとき、前世で自分が行った行為の果実を享受し、あるいはそれに耐える。前世で行った行為の結果でない限り、人が楽しんだり我慢したりすることに、快いものも不快なものもない。横になっていようが、前進していようが、ぼんやりと座って仕事に従事していようが、人がどんな状態にあろうが、（前世の）行為の善し悪しは常にその人に迫ってくる。大海の彼岸にたどり着いた者は、出航した岸に戻るために本流を渡りたがらない。 漁師が望めば、（川や湖の）水に沈んだ舟を紐の助けを借りて引き上げるように、心も同じように、ヨーガの観想の助けを借りて、世界の海に沈んで肉体の意識から解き放たれたジヴァを引き上げる。 海に向かって流れるすべての川が海と一体化するように、ヨーガに取り組む時、心は原初のプラクリティと一体化する。 心が様々な愛情の鎖に縛られ、無知に包まれた人間は、水の中の砂の家のように破滅に至る。 自分の身体をただの家とみなし、純粋さ（外部と内部の両方）をその神聖な水とみなし、理解の道を歩む具現化された生き物は、ここでもここでも幸福を得ることに成功する。
ここでも来世でも幸福を得ることに成功する。 多様なものは不幸を生み、少数のものは幸福を生む。多様なものは、魂ではないものに代表される果実である。放棄（これはフューと同一である）は魂の利益を生み出す。 自分の決心から生まれた友人や、（利己的な）理由から執着する近親者、配偶者や息子や召使いは、自分の富をむさぼるだけである。母も、父も、来世で人にわずかな利益を与えることはできない。贈与は、人が生きていくための糧となる。実際、人は自らの行為の成果を享受しなければならない。 母、息子、主君、兄弟、妻、そして友人たちは、黄金そのもののそばで黄金でなぞられた線のようなものだ。 過去世で行ったすべての行為は、良いことも悪いことも、行った者のもとにやってくる。現在享受しているもの、あるいは耐えているものすべてが、過去世での行為の結果であることを知っている魂は、（すべての不快な果実を避けるように行動できるように）理解をさまざまな方向に促す。真剣な努力に頼り、適切な助力を得て、自分の仕事を成し遂げようとする者は、決して失敗することはない。光線が決して太陽を見捨てることがないように、繁栄もまた、疑いのない信念を持つ者を決して見捨てることはない。誠実な魂の持ち主が、信念と真剣さをもって、適切な手段の助けを借りて、慢心することなく、知性をもって行う行為は、決して失われることはない。生きとし生けるものは、母の胎内に宿ったときから、前世で自分が成し遂げた善行も悪行もすべて手に入れる。不可抗力である死は、生命の破壊をもたらす時間に助けられ、風が製材された木材の粉塵を撒き散らすように、すべての生き物を終焉へと導く。 人間は、過去世で自分が行った善悪の行為によって、金や動物や配偶者や子供や出生の名誉や価値のある財産や全財産を手に入れる。
「ビーシュマは続けた。
王よ、賢者ヤナカは、義人の中でも最も優れた者であり、リシの言うことをすべて聞き、それによって大きな幸福を得たのです」。
