第5-36章．
ヴィドゥラは言った、「この関連で、アトリの息子とサディヤと呼ばれる神々の間の談話についての昔話を引用します。その昔、サディヤと呼ばれる神々が、アトリの息子が生活のためにエレモシナリーの施しに頼って放浪している間に、非常に賢くて偉大な厳格な誓いのリシ（アトリの息子）に質問した。サディヤたちは言った、「偉大なるリシよ、我々はサディヤとして知られる神々です。我々はサディヤと呼ばれる神々です。しかし、汝は経典に精通し、知性と自制心を持っているように思われる。それゆえ、あなたは学識にあふれた大らかな言葉で私たちに語りかけるのがふさわしい」。托鉢僧のリシは答えた。「仙人たちよ、私が聞いたところでは、静寂の助けによって心の結び目をすべて解きほぐし、すべての情念を支配し、真の宗教を守ることによって、人は自分自身のように、好ましいものも好ましくないものも見なすべきである。人は他人の中傷や非難を返してはならない。なぜなら、それを黙って受け止める者が感じる苦痛は、中傷した者を焼き尽くすからであり、受け止める者はまた、中傷した者の徳を受け継ぐことに成功するからである。中傷や非難に耽るなかれ。他人を辱め、侮辱してはならない。友と争うな。下劣で卑しい者たちとの交わりを慎みなさい。傲慢で無分別な行いをしないこと。辛辣で怒りに満ちた言葉を避けなさい。辛辣な言葉は、人の命脈、骨、心、生命の根源を焼き尽くし、焦がす。それゆえ、徳のある者は、常に辛辣で怒りに満ちた言葉を慎むべきである。人の中で最も悪いのは、辛辣で怒りに満ちた言葉を発する者であり、言葉のとげで人の生命を刺し通す者であり、その舌に地獄を宿し、人に災いを与える者とみなされるべきである。賢い者は、火や太陽のように鋭く尖り、痛む他人の言葉の矢に刺されても、たとえ深く傷つき、痛みに焼かれても、中傷者の功徳が自分の功徳になることを覚えて、忍耐強く耐え忍ぶべきである。善良な者を待つ者も、邪悪な者を待つ者も、修行的な功徳を持つ者を待つ者も、盗人を待つ者も、染料に浸された布を染めるように、やがてその仲間から色を奪う。神々はまさに彼の仲間を望んでいる。彼は非難で刺されても、自分では返さず、他の者にも返させる。もし話さなければならないなら、真実を言う方がよい。もし真実を言うなら、同意できることを言う方がよい。もし同意できることを言うなら、道徳に合致したことを言う方がよい。人は、自分が一緒に住んでいる人のように、あるいは自分が見ている人のように、あるいは自分がなりたいと望むもののようになる。人は禁欲したものから解放され、すべてのものを禁欲すれば、わずかな不幸も味わうことはない。そのような人は、他人を打ち負かすこともなければ、他人に打ち負かされることもない。他人を傷つけることもなければ、反対することもない。賞賛にも非難にも動じない。悲しむこともなく、喜ぶこともない。その人は、万人の繁栄を願い、他人の不幸に心を寄せることはなく、言葉には真実味があり、振る舞いには謙虚で、すべての情念を制御下に置いている。真実でないことを言って他人を慰めることのない人、約束を守る人、他人の弱さに目を光らせている人は、善良さにおいて平凡な人とみなされる。しかし、これらは悪人の徴候である。すなわち、制御できないこと、危険に悩まされやすいこと、怒りに身を任せやすいこと、恩知らずであること、他人の友になれないこと、心の邪悪さである。自分自身を疑い、真の友をすべて自分から遠ざけてしまう。自分の繁栄を望む者は、善良な者を待ち望み、時には無関心な者を待ち望むべきである。邪悪な者は、確かに、力を尽くし、絶え間ない努力をし、知性と武勇によって富を得るが、誠実な名声を得ることはできず、（どの家に生まれても）高貴な家柄の美徳や礼儀作法を身につけることはできない」。
ドリタラーシュトラは言った、『神々は、徳と利益のどちらにも偏ることなく、その両方を重視し、偉大な学識の持ち主は、高貴な家柄を好むことを表明する。ヴィドゥラよ、汝に問う、高貴と呼ばれる一族とはどのようなものであろうか」「ヴィドゥラは言った、『無欲、自制、ヴェーダの知識、犠牲、純潔な結婚、食物の贈与、これら七つが存在し、あるいは正しく実践されている一族は高貴とみなされる。正しい道から外れることなく、亡くなった先祖が（子孫の悪行を目の当たりにして）苦しむこともなく、すべての美徳を快活に実践し、生まれた家系の純粋な名声を高めることを望み、あらゆる種類の偽りを避ける高貴な家系がある。高い家柄は、犠牲を払わず、不純な結婚をし、ヴェーダを捨て、ブラフマナを侮辱したために没落し、低くなる。高い家柄が落ちぶれ、低くなるのは、その家柄の者がバラモン教を軽視したり、悪口を言ったり、バラタよ、他者から預かったものを横領したりするためである。構成員や富や家畜を持つ家族は、行儀作法や品行が悪ければ家族とはみなされないが、富はないが行儀作法や品行が優れている家族は、そのようにみなされ、大きな評判を得る。それゆえ、良いマナーと良い行いを注意深く保つべきである。富に欠ける者は本当に欠けるのではなく、マナーと行いに欠ける者は本当に欠けるのである。家畜や畑の産物に恵まれた家でも、礼儀作法や行いに欠ける者は、尊敬や名声に値しない。私たちの種族では、誰一人として争いを煽る者はなく、誰一人として大臣として王に仕える者はなく、誰一人として他人の富を盗む者はなく、誰一人として腸の不和を引き起こす者はなく、誰一人として偽りや偽りの振る舞いをする者はなく、誰一人としてリシや神々や客人に仕える前に食事をする者はないようにしなさい。私たちの種族の中で、バラモン教を殺したり、バラモン教に嫌悪感を抱いたり、農耕を妨げたり傷つけたりする者は、私たちと交わるに値しない。藁（座るための）、地面（座るための）、水（足と顔を洗うための）、そして第四に甘い言葉、これらは善良な者の家には決して欠かすことができない。正しい行いの実践に熱心な善良な人は、（客を）もてなしたいと思うとき、敬虔な気持ちで捧げられるように、これらのものを用意している。王よ、サンダルの木は細いけれども、他の木（もっと太い木）にはできない重さに耐えることができるように、高貴な家に属する者は、普通の人にはできない大きな心配事の重さに常に耐えることができる。怒りが恐怖を呼び起こすような友ではない。しかし、父親のように信頼できる人こそ、真の友人である。他の友情は名ばかりのつながりである。たとえ血のつながりがなくとも、自分を友とする者こそ真の友であり、真の避難所であり、保護者である。心が不安定な者、老人を待たない者、落ち着きのない者は、友を作ることはできない。心が不安定な者、心を制御できない者、感覚の奴隷である者は、水が干上がった水槽を見捨てる白鳥のように、成功を見捨てる。心の弱い者は、突然怒りに身を任せ、十分な理由もなく満足する。まさに猛禽類は、友に仕え、恩恵を受けた者の死体に触れることを避け、後者に恩義を示す。貧しかろうが富もうが、友を敬うべきである。何らかの奉仕を求められるまでは、友が誠実かそうでないかはわからない。悲しみは美を殺し、悲しみは力を殺し、悲しみは理解力を殺し、悲しみは病をもたらす。悲しみは、目的の獲得を助ける代わりに、肉体を乾かし、敵を喜ばせる。それゆえ、悲しみに屈してはならない。人は繰り返し死に、生まれ変わり、繰り返し枯れ、成長し、繰り返し人に助けを求め、また自らも助けを求められ、繰り返し嘆き、嘆かれる。幸福も不幸も、豊かさも欠乏も、利益も損失も、生も死も、すべての人が当然の順序で分かち合っている。したがって、自制心のある者は、喜びの中で歓喜したり、悲しみの中で悔しがったりしてはならない。六感は常に落ち着きがない。その中で最も優勢なものを通して、人の理解はその強さに比例して逃げ出す。
ドリタラーシュトラは言った、『炎のようなユディシュティラ王は、私に惑わされている。ユディシュティラ王は私に惑わされました。彼は必ず戦いで私の邪悪な息子たちを皆殺しにするでしょう。それゆえ、私にはすべてが危険に満ちているように思われ、私の心は不安でいっぱいです。偉大な知性を持つあなたよ、私の不安を払拭するような言葉を教えてください」。
ヴィドゥラは言った、『罪なき者よ、知識と無欲主義以外に、感覚を抑制すること以外に、欲望を完全に捨てること以外に、汝の善を見ることはない。恐れは自己認識によって払拭され、無欲主義によって人は偉大で価値あるものを勝ち取り、目上の者を待ち望むことによって学問を習得し、自制心によって平安を得る。贈与によって得られる功徳や、ヴェーダの儀式を実践することによって得られる功徳を得ることなく救済を望む者は、怒りや嫌悪から解放された人生を送ることはできない。賢明な学問から、高潔な戦いから、厳格な修行から得られる幸福は、最後には必ず増大する。王よ、親族との平穏を失った者たちは、たとえよく整えられた寝床に頼ろうとも、険しさを得ることはない。 また、女たちから、あるいは吟遊詩人や讃美者たちの賛美歌から、確かな嘆願を得ることもない。そのような者は決して美徳を実践することはできない。この世で幸福を得ることはできない。名誉は決して得られないし、平和は彼らにとって何の魅力もない。彼らのためになる助言は彼らを喜ばせない。王よ、このような者たちには、滅亡のほかはない。子牛に乳が出るように、バラモンには禁欲が、女には不品行があるように、親族には恐れがある。同じ長さの細い糸が何本も集まっていれば、数の力によって、その上を杼が転がり続けても耐えられる。バーラタ族の雄牛よ、善良な親族についても同様である。互いに離れていると、燃え盛る火種は煙を出すだけである。ドリタラーシュトラよ、親族についても同様である。ドリタラーシュトラよ、バラモン、女、親族、家畜を横暴に扱う者たちは、熟した果実のように、すぐにその茎から落ちる。また、一本で立っている木は、巨大で強く、根が深いにもかかわらず、その幹はすぐに強風によって打ち砕かれ、ねじれる。しかし、密着して生長する樹木は、相互依存のおかげで、さらに激しい風にも耐えることができる。このように、独身の者は、すべての美徳を備えているが、敵からは、風によって孤立した木のように打ち負かされる可能性があるとみなされる。親族はまた、相互依存と相互扶助の結果として、湖の蓮の茎のように、共に成長する。これらは決して殺してはならない、すなわち、ブラフマナ、キネ、親族、子供、女、食べ物が食べられる者、また保護を求めることによって降伏する者である。王よ、富がなければ、人の中に良い性質は現れない。しかし、もし汝が健康であれば、汝は汝の善を達成することができる。王よ、怒りは一種の苦く、辛く、刺激的で、熱い飲み物であり、その結果には痛みを伴う。それはいかなる肉体的な病気からも生まれない一種の頭痛であり、賢明でない者は決してそれを消化することはできない。王よ、汝はこれを飲み込み、安らぎを得よ。病に苛まれる者は、楽しみを好まず、富による幸福も望まない。しかし、悲しみに満たされた病人は、幸福とは何か、富の楽しみとは何かを知らない。ドラウパディーがサイコロで勝ったのを見て、王よ、私は以前あなたにこの言葉を告げた--正直な者は、遊びの中で偽りを避ける。だから、ドゥルヨーダナを止めなさい！しかし、あなたは私の言葉に従って行動しなかった。それは柔らかさに対立する強さではない。一方、強さと柔らかさが混ざり合ったものこそ、常に追求すべき真の政策である。曲がったことだけに依存する繁栄は滅びる運命にある。しかし、強さと柔らかさの両方に依存する繁栄は、無粋な息子や孫に受け継がれる。それゆえ、汝の息子たちがパーンダヴァを大切にし、パーンダヴァも汝の息子たちを大切にしよう。王よ、同じ友を持ち、同じ敵を持つクルス族とパーンダヴァ族が、共に幸福と繁栄のうちに暮らせるように。王よ、あなたは今日、クル族の息子たちの避難所です。アジャミダよ、クルーの一族はあなたに依存している。王よ、汝の名声を汚さぬよう、パーンドゥの子らを慈しみ給え。クルの子孫よ、パーンドゥの子らと和睦せよ。汝の敵に汝の穴を見破らせるな。人の中の神よ、彼らは皆、真理に献身している。人の王よ、ドゥルヨーダナを悪の道から退けよ』」。
