第5-39章．
「ドリタラーシュトラは言った。彼は糸で動かされる木偶のようなものだ。創造主は人間を運命に従わせたのだ。私は汝の言うことに注意深い。
ヴィドゥラは言った、「バーラタよ、ヴリハスパティ自身でさえ、季節外れの言葉を話すことによって、非難と無知の罪を負う。しかし、生まれつき好意的な者は、常にそうであり続ける。他者から嫌われている者は、その他者から誠実であるとか、聡明であるとか、賢明であると評価されることはない。人は善をすべて愛する者に帰し、悪をすべて憎む者に帰する。王よ、ドゥルヨーダナが生まれるやいなや、私はあなたに言った、「あなたはこの一人の息子を捨てるべきです、なぜなら、彼を捨てることによって、あなたは百人の息子たちの繁栄を確保することができるからです。逆に、その損失さえも、利益をもたらすと高く評価されるべきである。王よ、利をもたらす損はない。しかし、より大きな損失をもたらすことが確実な損失は、損失とみなされるべきである。ある者は善良な資質の結果として、またある者は富の結果として、高く評価されるようになる。ドリタラーシュトラよ、富で栄え、善良な資質に欠ける者を避けよ。
ドリタラーシュトラは言った、『あなたの言うことはすべて賢者によって承認されたことであり、私の将来のためになることです。しかし、私は息子を見捨てる勇気はありません。正義のあるところに勝利があることはよく知られている。
ヴィドゥラは言った、『あらゆる徳に恵まれ、謙虚さを身につけた者は、生きとし生けるものの些細な苦しみにも決して無関心ではない。しかし、他人の悪口を言いふらし、互いにけんかをし、他人に苦痛を与えるようなことばかりしている者は、罪を犯している。その姿は不吉であり、その交わりは危険に満ちている。喧嘩っ早い者、貪欲な者、恥知らずな者、欺瞞に満ちた者は不義者として知られており、その交友は常に避けるべきである。友好のきっかけとなった低俗な者たちとの友好関係が終わると、そのつながりの有益な結果も、そこから得られる幸福も、すべて終わりを告げる。その時、彼らは（亡き）友人の悪口を言い、彼に損失を与えようと努力し、その損失がわずかであっても、自制心がないために、平和を享受することができない。学識のある者は，凡てのことを注意深く観察し，よく考えて，遠くから，このような下劣で邪悪な心の持ち主との交わりを避けるべきである。貧しく惨めで無力な親族を助け、子供や動物を得て、終わりなき繁栄を享受する者。自分の利益を望む者は、常に親族を助けるべきである。それゆえ、王よ、汝はあらゆる手段を用いて、汝の種族の成長を求めよ。君主よ、繁栄は汝のものであろう、もし汝が全ての親族に対して良い振る舞いをするならば。善良さに欠ける親族であっても、守られるべきである。バーラタ族の雄牛よ、それゆえ、あらゆる徳に恵まれ、謙虚に汝の恩恵を期待している彼らは、どれほど守られるべきであるか。君主よ、パーンドゥの英雄的な息子たちを寵愛し、彼らの維持のためにいくつかの村を彼らに割り当てよ。王よ、このように行動することによって、名声はこの世で汝のものとなるであろう。汝は年老いた。それゆえ、汝は息子たちを統制すべきである。汝のためになることを言うべきである。汝の幸せを願う者として私を知れ。己の善を欲する者は、その親族と決して争うべきではない。バーラタ族の雄牛よ、幸福は常に親族とともに享受すべきであり、親族なしには享受できない。決して喧嘩をしてはならない。この世では、親族が救済し、親族が破滅させる。かれらの中の正しい者は救い出し、正しくない者は（同胞を）沈める。王よ、栄誉を与える者よ、パーンドゥの息子たちに対するあなたの行いが正しい者であれ。彼らに囲まれていれば、汝は敵に征服されることはないであろう。もし、ある親族が、矢で武装した狩人を見た鹿のように、繁栄している親族の前で縮こまるならば、繁栄している親族は、他方の罪をすべて自ら背負わなければならない。人の中で最も優れた者よ、将来パーンダヴァやあなたの息子たちの死を耳にした時、（現在のあなたの不作為を）悔い改めるだろう。ああ、このことをよく考えなさい。人生そのものが不安定であるとき、災いの部屋に入ったことを後悔しなければならないような行為は、最初から避けるべきである。道徳の科学の著者であるバルガヴァ以外の人物が、道徳に反する行為を犯しやすいのは事実である。しかし、知性のあるすべての人には、結果に対する正当な観念が備わっていることがわかる。汝はクル族の老いた子孫である。ドゥルヨーダナがパーンドゥの息子たちにこのような過ちを犯したのであれば、人の王よ、それをすべて取り消すことがあなたの義務である。彼らをその地位に復帰させれば、汝は現世においてすべての罪を清められ、人の王よ、魂を支配下に置く者たちからも崇拝の対象となるであろう。賢者たちのよく語った言葉をその結果に応じて反省し、行為に従事する者は名声を失うことはない。学識と技量に長けた人たちでさえ、教えられた知識は不完全である。その結果、罪と不幸が生じるような行為を決してしない学識ある人は、常に（繁栄において）成長する。しかし、邪悪な魂の持ち主で、愚かさゆえに、以前から始めていた罪深い道を追求する者は、深い泥沼に落ちる。賢明な者は、助言が漏れる（次の）6つの道筋を常に念頭に置くべきであり、成功と長い王朝を望む者は、これら6つの道筋から常に身を守るべきである。その6つとは、酩酊、睡眠、スパイへの不注意、自分の心の働きによる自分の態度、邪悪な助言者への信頼、巧みでない使者である。これらの6つの扉（これらの扉から助言が漏れる）を知り、徳、利益、欲望の達成を追求しながら、これらの扉を閉じておく者は、敵の頭上に立つことに成功する。経典に精通することなく、古い者を待つことなく、ヴリハスパティの知性に恵まれた者であっても、徳も利益も知る（勝ち取る）ことはできない。物は海に投げ込まれれば失われ、言葉は聞かない者に向けられれば失われ、経典は魂を支配下に置いていない者には失われ、澄んだバターの捧げ物は、火が消えた灰の上に注がれれば失われる。知性を備えた者は、まず知性の助けによって調べ、理解力によって繰り返し探し、耳と目と判断力を用いて、知恵ある者と友好を結ぶ。謙虚さは悪口、耳、失敗、腕前を取り除き、寛容は常に怒りに打ち勝ち、殊勝な儀式はすべての悪の兆候を破壊する。王よ、人の血筋は、楽しむ対象、生まれた場所、家、振る舞い、食べ物、服装によって試される。享楽の対象が手に入れば、解脱した者であっても、享楽を望まないことはない。王は、知恵のある者を崇拝し、学識があり、徳があり、容貌が好ましく、友があり、言葉が優しく、心が豊かな助言者を大切にすべきである。身分が低かろうが高かろうが、礼儀作法に反せず、徳に目を向け、謙虚で慎み深い者は、百人の高貴な者に勝る。心、秘めたる探求心、楽しみ、獲得したものが、あらゆる点で一致する者の友情は、決して結ばれることはない。聡明な者は、邪悪な心を持つ無知な人を、口を草で覆われた穴のように避けるべきである。知恵ある者は、高慢で、無知で、獰猛で、軽率で、義から堕落した者と友好を結んではならない。感謝し、徳があり、正直で、心が広く、献身的で、感覚をコントロールし、威厳を保ち、決して友を見捨てない者が、友に望まれるべきである。感覚がそれぞれの対象から離れることは、死そのものに等しい。その過度な放縦は、神々を破滅させる。謙虚さ、すべての被造物への愛、寛容、友への尊敬、これらは命を長くすると学識者は言う。固い決意をもって、一度挫折した目的を高潔な政策によって達成しようと努力する者は、真の男らしさを持っていると言われる。その人は自分の目的をすべて達成する。その人は、将来適用される救済策に通じており、現在において固く決心しており、過去において、始められた行為がどのように終わるかを予想することができた人である。人が言葉、行い、思考において追い求めるものは、それ自身のためにその人を獲得する。それゆえ、人は常に自分のためになるものを求めるべきである。善いものを確保するための努力、時と場所と手段の特性、聖典に精通すること、活動的であること、率直であること、善い者と頻繁に会うこと、これらが繁栄をもたらす。忍耐は繁栄、利益、有益なものの根源である。忍耐をもって一つの目的を追い求め、煩悩のうちにそれを断念することのない者は、本当に偉大であり、尽きることのない幸福を享受する。陛下、あらゆる場所、あらゆる時に赦すことほど、幸福に資するものはなく、力と気力のある人間にふさわしいものはない。弱い者はどんな状況でも許すべきである。力のある者は、徳の動機から寛容を示すべきである。そして、自分の目的の成否が同じである者は、自然に寛容になるものである。自分の徳と利益を損なわないような快楽を追求することは、確かに存分に追求すべきである。しかし、自分の感覚を自由に耽溺させて愚か者のように振る舞ってはならない。悲しみに苛まれる者、悪道に溺れる者、神性を否定する者、怠惰な者、感覚を制御できない者、労苦から解放された者には、繁栄は決して宿らない。謙虚であり、謙虚さゆえに慎み深い人は、誤った知性の持ち主から弱いとみなされ、迫害される。繁栄は、過度に寛大な人、計らずも与える人、並外れた勇気を持つ人、最も厳格な誓いを実践する人、自分の知恵を非常に誇る人には、恐れから近づくことはない。繁栄は、功績のある者にも、功績のない者にも宿らない。彼女はすべての徳の組み合わせを望まず、またすべての徳がまったくないことを喜ばない。盲目で、狂牛病の牛のように、繁栄は目立たない者に宿る。ヴェーダの果実は（ホーマの）火の前で行われる儀式であり、経典に精通した果実は気質と行いの良さである。女性の果実は性交の楽しみと子孫であり、富の果実は享楽と慈愛である。罪を犯して得た富で、あの世での繁栄を確保するための行為を行う者は、（そのために費やした）富の罪深さのために、あの世でその行為の果実を得ることはない。砂漠や、深い森や、近づきがたい険しさの中で、あらゆる種類の危険や警戒の中で、あるいは自分を打つために振り上げられた致命的な武器を目の前にしても、心の強さを持っている者は恐れを抱かない。努力、自制心、技術、注意深さ、堅実さ、記憶力、熟慮の末の行動開始--これらが繁栄の根源であることを知れ。緊縮は禁欲者の力であり、ヴェーダはそれに精通する者の力であり、妬みは悪人の力であり、赦しは徳のある者の力である。水、根、果実、乳、澄ましバター、これら8つ、すなわち、（バラモン教徒の欲望によって、あるいは戒師の命令によって）行われるもの、そして薬は、誓いを破壊するものではない。自分自身に反することは、決して他者に適用してはならない。簡潔に言えば、これさえも徳である。美徳には他の種類もあるが、これらは気まぐれから生じるものである。怒りは寛容によって征服されねばならず、悪人は正直によって征服されねばならず、守銭奴は寛大によって征服されねばならず、虚偽は真実によって征服されねばならない。女、詐欺師、怠け者、臆病者、獰猛な者、自分の力を誇る者、泥棒、恩知らず、無神論者に信頼を置いてはならない。功績、存命期間、名声、権力--この四つは、目上の者に敬意を払い、年老いた者を待ち望む者の場合、常に拡大する。非常に苦しい努力によって、あるいは義を犠牲にすることによって、あるいは敵にひれ伏すことによってでなければ手に入れることのできないこれらの対象を、汝の心に据えてはならない。知識のない人は憐れまれ、実りのない交際は憐れまれ、食べ物のない王国の民は憐れまれ、王のいない王国は憐れまれる。雨、丘や山の腐敗、楽しみの欠如、女性の苦悩、心の言葉の矢などである。ヴェーダのカスは勉強不足、ブラーフマナのカスは誓いの不在、大地のカスはヴァーリカス、人間のカスは不真実、貞淑な女性のカスは好奇心、女性のカスは故郷からの追放である。金のカスは銀であり、銀のカスは錫であり、錫のカスは鉛であり、鉛のカスは無用のドロスである。人は横たわることによって眠りを、欲望によって女を、燃料によって火を、飲むことによってワインを征服することはできない。贈り物によって友を得、戦いで敵を得、飲食によって妻を得た者の人生は、実に成功の栄冠に輝く。ドリタラーシュトラよ、欲望を捨てよ。何らかの手段で生きていけない者はいない。地上にある汝の籾、麦、金、動物、女はすべて、一人の人間さえ満足させることはできない。このことを思えば、賢明な者たちは、普遍的な支配権がないことを嘆くことはない。王よ、汝に再び告げよう、汝の子らに対して、すなわちパーンドゥの子らと汝自身の子らに対して、平等な振る舞いを採りなさい』」。
