革命的サンディカリズム - 不協和音 @ ウィキ

革命的サンディカリズム（sindacalismo rivoluzionario）とは、共通の基礎的イデオロギーによって結びつきつつも、各国事情に応じて異なる方向へ発展した複数の労働組合運動の総称である。20世紀初頭から1930年代にかけて、とりわけフランス、イタリア、スペイン、アルゼンチン、アメリカ合衆国で大きく展開した。

原理

革命的サンディカリズムの基本原理は、政党および国家に対する労働組合の独立である。これは、労働者階級が生産の現場において自律的に行動し、自らの力のみに依拠すべきだという考えに基づく。特に重視される手段として、ゼネラル・ストライキと、革命目的のための暴力の行使が挙げられる。目的は政治権力の獲得ではなく、職業別・産業別の労働組合によって組織される社会の建設にある。

理論家

革命的サンディカリズムの主要な思想家として、フランスのユベール・ラガルデル、ジョルジュ・ソレル、またイタリアの（いずれも経済学者である）アルトゥーロ・ラブリオーラとエンリーコ・レオーネが挙げられる。彼らの著作は、いわゆる「左派修正主義」の枠内で、あまり知られていないマルクス主義解釈を示すものだった。さらに当初、この運動には相当の無政府主義的要素（とくにフランスとスペイン）も存在し、フェルナン・ペルティエやエミール・プージェの例がそれを示している。加えて（イタリアでは）経済自由主義の影響さえ見られた。

イタリアではレオーネが最も体系的な理論家であり、1906年に『サンディカリズム』、1909年に『マルクス主義の再検討』という二冊の重要書を刊行した。後者では、マルクス主義と快楽主義的限界効用理論（マージナリズム）の総合を試みている。
一方ラブリオーラは、より外向的で独創的な人物で、政治・歴史・経済にわたって多数の著作を残した。政治書では『改革と社会革命』（1904年、1906年改訂版）、歴史書では『十年間の歴史』（1910年）、経済書では『経済学におけるマルクス、ならびに社会主義理論家としてのマルクス』（1908年）などが重要である。彼はマルクス思想についてはそのヘーゲル的限界を指摘し、自由主義思想については過度の快楽主義的心理主義を批判した。経済学的には、一種のネオ・リカード主義へ到達した。

イタリアにおける革命的サンディカリズム

起源

革命的サンディカリズムは社会党内部の左派潮流として生まれ、ナポリの社会主義にその前史を持ち、1904年9月の最初の全国ストライキで「洗礼」を受けた。当時の指導者は経済学者のアルトゥーロ・ラブリオーラとエンリーコ・レオーネであり、主要な理論誌はローマの『社会的生成（Il Divenire sociale）』と、ルガーノの『自由頁（Pagine Libere）』であった。

1907年、フェッラーラで開かれた潮流大会で、革命的サンディカリズムは社会党から分離し、労働組合運動としての活動を開始した。初期にはエミリア地方の農村（パルマとフェッラーラ）で、次いで北部の工業中心地、トスカーナの鉱山地帯、プーリアへと広がった。活発な組織者としてアルチェステ・デ・アンブリス、フィリッポ・コッリドーニ、オッターヴィオ・ディナーレ、ミケーレ・ビアンキ、ウンベルト・パゼッラらが挙げられる。

第一次世界大戦前の時期、イタリアの革命的サンディカリズムはきわめて革新的で「近代」的な特徴を示した。彼らは群衆心理や大衆的結社の力学（とくにル・ボン、パオロ・オラーノ、シピオ・シゲーレの著作）を研究し、当時文化的に欠落していたマルクス主義的志向とは異なる形で、ヨーロッパ・プロレタリアートの停滞の理由と、それを除去する方法を説明しうる道具立てを得ようとした。

また、神話や集合的非合理への訴えを通じて大衆を動員する情報・説得の複雑さを理解した結果、彼らは社会学と心理学を政治実践に用いる、高度に訓練された少数エリートに導かれる一種の「貴族的社会主義」を形作った。この点で象徴的なのがアンジェロ・オリヴィエーロ・オリヴェッティとセルジョ・パヌンツィオである。
彼らは、こうした手段を巧みに用いる少数者が社会を支配していく力学を見抜き、議会制民主主義はプロレタリアートを固定化して活力を奪い、潜在的に革命的な性向を恒常的従属の状態に押し込める――しかもそれは、動員装置と大量生産装置を握る資本主義の利益になる――と考えた。革命的サンディカリストの使命は、衰退しつつある自由主義国家の諸制度に対抗してプロレタリア階級を導き、組合を基礎とする新国家を創出することだ、とされた。

世紀初頭から、革命的サンディカリズムは、とりわけ労働運動を独占していた社会主義リフォルミズムへの対抗として登場し、行動主義・ダイナミズム・エネルギー・志願の精神・介入主義といった価値の承認を前面に押し出した。この見方では、ゼネラル・ストライキが運動の頂点であり、貴族的指導の決断主義と大衆の革命的衝動が現実化する場だとされた。

ナショナリズム的展開

共通要素の存在により、革命的サンディカリズムと未来派のあいだに相互作用や連携が生まれ、未来派はサンディカリズム側のエリート主義や、すでに存在していたニーチェ的傾向を強めた。

少なくとも1910年、エンリーコ・コッラディーニがトリエステでサンディカリズムとナショナリズムの親和性を説いた頃から、革命的サンディカリストはこの方向へ移動し、リビア戦争を熱狂的に支持した。オリヴィエッティやオラーノの雑誌には強い国民的色調が見られ、フランスのソレル派運動とも並行した。またエドモンド・ロッソーニは、1912年にニューヨークで、海外在住のイタリア人労働者の権利を守るナショナリスト的労働組織を提案した。

1912年、オリヴィエッティとパヌンツィオは、伊土戦争（イタリア＝トルコ戦争）をめぐって運動全体を主導し、ナショナリズムのテーマを、リソルジメント的国民理念や保守的愛国主義から、若く活力に満ちたイタリア人民の「雪辱（リサージメント）」としての国際的要求へと発展させた。

（引用）アンジェロ・オリヴィエーロ・オリヴェッティ『革命的サンディカリズムからコーポラティズムへ』より：
革命的サンディカリズムは、不確実で移行期的な沈黙と安静、民主的・キリスト教的な諦念の時代に対して、帝国主義的時代を想起し、支配への欲望・権力への意志を含意し、集団主義が夢想する淡い修道院的平等を嫌い、戦闘的で征服的なエリートの形成を促す――という趣旨。

コッラディーニは、パスコリの「偉大なるプロレタリア（la grande proletaria）」という神話――資本主義・帝国主義の列強に英雄的に挑戦する民衆像――を強調し、リビア戦争を機にそれを再活用した。のちにこのモチーフは、1935～1936年のエチオピア戦争や包囲網の状況でも再び用いられ、1912年当時との連続性が語られた。

イタリア労働組合同盟（USI）と「赤い一週間」の失敗

1912年から第一次世界大戦勃発までの時期、革命的サンディカリズムは最も活発な時期を迎えた。1912年にはUSI（イタリア労働組合同盟）が成立し、CGdLに対抗した。パルマでデ・アンブリスが創設したUSIは、とくにミラノで勢力を拡大し、フィリッポ・コッリドーニの行動力と組織力により主導的地位を保った。USIの分離は当初ムッソリーニに反対されたが、1913年春以降は支持に転じ、コッリドーニは演説で「闘争において我々はもはや孤独ではない。ムッソリーニも我々と共にいる」と述べた。ムッソリーニが編集長の『アヴァンティ！』は、社会党とCGdLの方針に反して、USIが組織した1913年5月19日の金属労働者ストを支持した。革命的サンディカリズムの成功が、のちのムッソリーニの社会党離脱に影響したと見る者も多い。

しかし1914年6月、「赤い一週間」が転機となった。ゼネラル・ストライキによって労働者階級の行動主義を最高度に表現しようとしたこの運動は、全面的かつ衝撃的な失敗に終わり、主に二つの結果を生んだ。
第一に、デ・アンブリスは蜂起の失敗後、組合より政治へ軸足を移し、連邦主義的・共和主義的ビジョンを強め、のちにフィウーメで「カルナーロ憲章」に結実する。彼は最終的にファシズムへ合流せず、後に権力を握ったファシズムからの取り込みにも抗した。
第二に、運動は自己批判と理論的進化を経て、社会主義者・無政府主義者・共和主義者から成るより広い戦線との合流を模索し、のちに「革命的介入主義」へと流れ込んでいった。

介入主義

この戦線は1914年夏、USI内部でデ・アンブリスがフランス側での参戦を支持したことに端を発する分裂ののちに本格化し、コッリドーニ率いるミラノの有力支部も介入主義へ加わった。そしてマリネッティやボッチョーニが街頭行動を展開していた未来派介入主義とも結合した。

介入主義派は、以後USI（当時は無政府主義者アルマンド・ボルギが指導し、中立主義・国際主義に留まった）から追放された。

（引用）フィリッポ・コッリドーニ（介入主義集会で）：
「ドイツのプロレタリアは、まずドイツ人であり、それから社会主義者だと言明した。これは我々が知らなかった新事実であり、洞察しなかったのは我々の誤りだった。」

1914年10月5日、オリヴィエッティは「国際主義行動革命ファッショ」を創設し、サンディカリストおよび未来派の介入主義諸潮流を糾合して、イタリア労働者に参戦支持を呼びかけた。彼らにとって介入主義闘争の主要目的は、歴史の進行に対して中立主義・静観主義に固着する社会主義を批判することにあった。革命は、戦争のような歴史的偶然を利用し、大衆が自らの潜在力に目覚めて旧秩序に対抗し、新たな秩序を打ち立てるべきだと考えた。戦争は、前衛と大衆が長く待ち望んだ革命的出来事として捉えられ、たとえ労働運動内部から直接生じたものではなくとも、それを乗りこなし自らの利益へと「ねじ曲げ」、革命実現のための気運を作る必要がある、とされた。

コッリドーニもまた、祖国とそこから生まれうる動員＝革命理念をめぐって次のように書いた――
「民衆に自由を与えよ。そうすれば民衆は勝利のうちにそれを守るだろう……なぜなら民衆にとって祖国の問題は本質的に自由の問題だからである。自由を奪えば祖国も奪われ、祖国を感じなくなり、その運命に無関心になる。」

多くの研究者は、革命的サンディカリズムの介入主義が、ムッソリーニが社会主義を離脱し介入主義へ転じ、歴史的偶然を革命の観点から利用するという考えを受け入れる上で重要だったと見ている。

国民的生産主義

1918年春以降、運動の主要人物は次の理論的展開を準備し始めた。ロッソーニは生産主義や国民的価値の承認を示唆し、オリヴィエッティはロッソーニの週刊紙で「労働者的愛国心」を語り、将来の国民的サンディカリズムの前提を作った。革命的サンディカリズムとナショナリズムの収斂はコッラディーニによって媒介され、彼は保守的で利己的とされた旧ナショナリズムを社会的方向へ発展させた。大衆の同意なしに強国政策が成り立たないことを理解し、生産階級に国家への新たな関心を生み出す必要があるとして、階級論理から国家へプロレタリアを移行させる「労働者帝国主義」の形でナショナリズムの進化を提示した。

戦争による知的葛藤を経て、介入主義的革命サンディカリズムは生産主義へ近づき、ムッソリーニの立場をさらに強めた（ムッソリーニが『ポポロ・ディタリア』の副題を「社会主義日刊」から「生産者の日刊」へ変えたことは象徴的である）。こうして彼らは、職能利益防衛としての階級闘争を否定するのではなく、それを「より高次の国民的共通利益」のもとで調停するという考えに至った。塹壕で生まれた労働者的愛国心と戦争で果たした役割を根拠に、労働者階級がヘゲモニー的地位を担うべきだともされた。この観点からストライキの機能も変化し、階級闘争の手段であるだけでなく、産業構造の質的・量的改善の道具でもあると捉えられた。

これらの新思想は、1918年6月、ミラノでロッソーニとデ・アンブリスが結成した「イタリア労働同盟（UIL）」に結実した。創立大会では、政党からの独立を主張するロッソーニの立場と、組合と政治の強固な結びつきを唱えるデ・アンブリスの立場が対立したが、後者はムッソリーニにより評価され、1919～20年に両者の接近が強まった。デ・アンブリスは、1919年3月23日の「イタリア戦闘者ファッショ」綱領に思想的支援を与え、のちにファシスト・サンディカリズムが政権期に実施する政策の着想源となった。

さらにその少し前、1919年3月16日、ダルミネでイタリア史上初の労働者自主管理による工場占拠が起こり、革命的サンディカリストがこれを組織した。特に注目を集めたのは、生産主義的発想に従って生産が継続されたことであり、労働者は自ら組織し工場で働き続け、工場にイタリア国旗（三色旗）を掲げた。二日後、ムッソリーニ自身も工場を訪れた。

ファシズムとの決裂

革命的サンディカリズムと「サンセポルクロ派」ファシズムの結合は1920年末まで続いたが、1919年末の選挙での大敗を受けてムッソリーニが右旋回し、UILから切り離した形で「経済組合」を創設したことで終息へ向かった。これらは1922年1月、ロッソーニが指導し国民ファシスト党に従属する「ファシスト労働組合コーポレーション全国連合」へと発展する。

両者の危機は本質的には、経済と政治の関係の理解をめぐる対立であった。ファシズムが、国民を貫くあらゆる力学は国家が統制すべきだと考えたのに対し、革命的サンディカリストはそれを自らの自由主義的・自律主義的規範と相容れないものとみなし、国家を排他的階級の権力装置と捉えた。

この危機にはフィウーメ問題も影響した。ムッソリーニが（1920年のラパッロ条約を好意的に見なかったこともあり）ダンヌンツィオへの態度を冷やしたのに対し、革命的サンディカリストはフィウーメ主義へ接近した。両者の協力は1922年10月、週刊誌『民衆の祖国（La Patria del popolo）』の創刊（副題「サンディカリスト＝ダンヌンツィオ派週刊」）へつながった。

運動の終焉

しかし同時期に「ローマ進軍」（1922年10月28日）が起こる。革命的サンディカリストは意図を失わず、社会主義者要素も含めた左寄り戦線の形成や、党派主義・国家主義的汚染から運動を守るための「組合制憲会議」の構想などを試み、ロッソーニのコーポレーションに対抗しようとしたが、運動の意志は次第に衰えた。ファシスト国家が構築されるにつれ、革命的サンディカリズムの歴史は個々の担い手の個人史へ分散し、その歴史的役割は尽きていく。ただし、イタリア史の動乱期、その登場人物、そして形成されつつあったファシズムの覇権に対して、この運動は深くそのイメージと思想を刻みつけた。

革命的サンディカリストの大部分は、早晩ファシズムへ合流した（オリヴィエッティ、パヌンツィオ、オラーノ、ディナーレ、ランツィッロ等）。例外はデ・アンブリスのように亡命を選んだ者である。またフィリッポ・コッリドーニのように、大戦で志願兵として塹壕で既に戦死していた者もいた。こうした点は、革命的サンディカリズムが抽象的哲学ではなく、現実の運動として、しかも理念への無私の信念に支えられた「思想的に誠実」な運動であったことを示す、とされる。

（引用）トゥッリオ・マゾッティ（1935年）：
革命的サンディカリズムは、イタリアが参戦を決定する上で決定的貢献をなし、イタリア労働者の名誉を救い、今日のコーポラティブ国家において労働組織が他の経済勢力と対等の地位で国家の基本要素となる前提を築いた。この意味においてのみ、ファシスト労働組合運動が旧来の革命的サンディカリズムに由来すると言いうる――という趣旨。

世界における展開

革命的サンディカリズムはフランスで、労働総同盟（CGT）内部の潮流の連合として生まれ、ゲード派の政治的影響に反対した。諸潮流間の合意により、1906年の全国大会で有名な「アミアン憲章（Charte d’Amiens）」が採択された。ヴィクトル・グリフュエルエスは当時の書記長である。1908年以降、ルイ・ニエル、そしてとくにレオン・ジュオーが指導部に就くと、CGTはより穏健な方向へ傾き、各国の労働運動において少数派に留まった欧州の革命的サンディカリズムの急進路線とは対照をなした。

スペインでは、革命的サンディカリズムの理念は全国労働連合（CNT）に体現された。CNTは1910年に結成され、第一次大戦後に最大の影響力を持ち、フランコのクーデターに対する民衆的反対運動の骨格となり、とくにカタルーニャで、内戦初期に顕著であった。

アルゼンチンでは、無政府主義的傾向と混合した革命的サンディカリズムが、1905年から1920年代末まで、アルゼンチン地域労働者連盟（FORA）を通じて大きな重要性を持ち、FORAは1915年に二つの組合へ分裂した。

アメリカ合衆国では、産業労働者組合IWW（Industrial Workers of the World）が、1905年から1924年にかけて同国における革命的サンディカリズムを体現した。

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