第12-321章．
ユディシュティラは言った、「クル族の王家の賢者よ、家庭的な生活様式を捨てることなく、理解（と他の能力）の消滅である解脱に到達した者はいるか？教えてください！どのようにすれば、総体的で微妙な形を捨て去ることができるのか？汝もまた、祖師よ、"解脱 "の至高の卓越性とは何か、私に教えてください」。
ビーシュマは言った、「バーラタよ、これに関連して、ヤナカとスラバの間の談話についての古い物語が引用されている！昔、ミティラーの王にダルマディヤジャという名の者がいた。ダルマディヤジャという名で、ヤナカの一族であった。彼は、ヴェーダや、解脱に関する経典、王としての自分の義務に関係する経典に精通していた。彼は自分の感覚を抑え、地球を支配した。世間での彼の良い振る舞いを聞き、多くの知恵ある者たちが、知恵に精通し、人の第一人者である彼の真似をしたいと望んだ。同じサティヤ・ユガに、托鉢僧に属するスラーバという名の女性がヨーガの務めを実践し、地球全体を放浪した。地球上を放浪する中で、スラーバは各地の多くのダンディたちから、ミティラの支配者が奴隷解放の宗教に献身していることを聞いた。ジャナカ王についてのこの報告を聞き、それが真実かどうかを確かめたいと思ったスラーバは、ジャナカと個人的な面談をしたいと思うようになった。スラーバはヨーガの力によって元の姿と特徴を捨て、最も欠点のない特徴と比類のない美しさを身につけた。蓮の花びらのような瞳をしたスラーバは、瞬く間にヴィデハ族の首都へと向かった。多くの人口で賑わうミティラーの主要都市に到着した彼女は、托鉢僧に扮して王の前に姿を現した。彼女の繊細な姿を見て、君主は驚き、彼女が誰なのか、誰なのか、どこから来たのかを尋ねた。王は彼女を歓迎し、素晴らしい席を用意し、足を洗う水を差し出して彼女を称え、素晴らしい軽食をごちそうした。女托鉢僧スラーバは、大臣たちに囲まれ、学識ある学者たちの中に座っていた王に、（奴隷解放の宗教を信奉していることを表明するよう）促した。ヤナカがニヴリッティの宗教に従うことによって奴隷解放に成功したかどうか疑っていたスラーバは、ヨーガの力を得て、自らの理解によって王の理解に入った。自分の目から発せられる光線によって、王の目から発せられる光線を抑制し、真実を確かめようとした婦人は、ヨーガの絆でジャナカ王を縛り上げた。その最高の君主は、自分の無敵さと
その最高の君主は、自分自身の無敵さを誇り、Sulabhaの意図を打ち負かした。 王は、その微妙な姿で、王室の傘と杖を持たなかった。スラーバは三重の杖を持っていなかった。両者は同じ姿のまま、こうして会話を交わした。君主とSulabhaの間で起こったその会話を聞いてください。
ジャナカは言った、「聖なる婦人よ、汝はどのような行いに専念しているのか？汝は何者か？あなたはどこから来たのか？ここでの仕事を終えたら、あなたはどこへ行くのですか？誰も、他人の経典に対する知識、年齢、出生順位を、質問なしに確認することはできない。それゆえ、汝は私のところへ来たら、私のこれらの質問に答えるべきである。私は王家の傘と笏に関して、あらゆる虚栄心から真に解放されていることを知りなさい。私は汝を徹底的に知りたい。汝は私の尊敬に値する。 私が奴隷解放について汝に語るので、汝は私の話に耳を傾けよ。私が昔、この際立った知識を得た人物が誰であるか、汝に告げよう。 私はパラーシャラの血を引く托鉢修道会に属する、高貴な心を持つ尊いパンチャーシカの愛弟子である。私の疑念は払拭され、サンキャとヨーガの体系、そしてよく知られた3つの解脱の道を構成する生け贄やその他の儀式に関する儀式を完全に理解しています。 地上をさまよい、聖典が指し示す道を追い求めながら、学識あるパンチャシーカは以前、雨季の4ヶ月間、私の住まいで幸福に暮らした。そのサンキャの第一人者は、真理に適い、私の理解力に適した分かりやすい方法で、解脱に到達するためのいくつかの種類の手段について私に語った。しかし、彼は私に王国を放棄せよとは命じなかった。執着から解き放たれ、私の魂を至高の梵天に固定し、交友関係に動かされることなく、私は、解脱に関する論文に記されている三重の行いを全面的に実践して生きた。あらゆる執着を）放棄することは、奴隷解放のために定められた最高の手段である。人は知識から離脱する。
解放されるのである。知識からヨーガへの努力が生まれ、その努力によって人は自己や魂の知識に到達する。自己を知ることによって、人は喜びと悲しみを超越する。それによって人は死を超越し、高い成功に到達することができる。その高い知性（自己の知識）は私が獲得したものであり、それゆえ私はすべての対の対立を超越した。現世においてさえ、私は茫然自失から解放され、あらゆる執着を超越した。土が水で飽和して柔らかくなると、（蒔いた）種が芽を出すように、人の行為も同じように生まれ変わりを引き起こす。フライパンなどで炒めた種が、芽を出す能力はあったが芽を出すことができなくなるように、同じように、私の理解も、托鉢修道会の聖なるパンチャシーカの教えによって、欲望によって構成される生産原理から解放され、感覚の対象への執着という形で実を結ぶことはなくなった。私は配偶者に対する愛も、敵に対する憎しみも経験しない。執着や怒りが実を結ばないことを目の当たりにして、私はその両方から距離を置く。すなわち、私の右手をサンダル糊で汚す者と、私の左手を傷つける者である。自分の（真の）目的を達成した私は幸福であり、土の塊も石のかけらも金の塊も等しく見る。私は王国を治めることに従事しているが、あらゆる種類の執着から解放されている。このようなことから、私は三重の棒を持つ者たちの中でも際立っている。解放の話題に精通している第一人者の中には、解放には三重の道（知識、ヨーガ、犠牲と儀式）があると言う者がいる。ある者は、この世のあらゆるものを対象とする知識を、解放の手段とみなす。ある者は、行為（外的および内的の両方）の完全な放棄がその手段であるとする。奴隷解放の聖典に精通した別の人々は、知識が唯一の手段であると言う。また、繊細な洞察力に長けたヤティスたちは、行為がその手段であるとする。高邁な精神の持ち主であるパンチャシーカは、知識に関する意見も行為に関する意見も捨て去り、第三のものを解放の唯一の手段とみなした。家庭的な生活を送る人々がヤマとニヤマを身につければ、彼らはサンニャーシンと同等になる。一方、もしサニヤシンが欲望と嫌悪と配偶者と名誉とプライドと愛情を備えていれば、彼らは家庭生活を営む人々と同等になる。 もし人が知識によって解放に到達できるのであれば、解放は三重の杖の中にも存在するかもしれない（そのような杖の持ち主が必要な知識を得ることを妨げるものは何もないからである）。特に、三重の杖と笏を手にすることに等しい理由があるというのに。 人は、特定の理由から、自分自身のために必要なすべての物や行為に執着する。 もしある人が、家庭的な生活様式の欠点を見て、それを捨て、別の生活様式（その人が考える生活様式）を取り入れるとしたら、その人は、その生活様式を捨てなければならない。
そのような拒絶と採用は、すべての執着からいったん解放されたものとみなすことはできない。 主権は、他者への報いと懲らしめを伴う。托鉢僧の生活も同じである（托鉢僧もまた、報いることのできる者には報い、懲らしめることのできる者には懲らしめるからである）。それゆえ、托鉢僧がこの点で王に似ているというのに、なぜ托鉢僧だけが奴隷解放に到達し、王には到達しないのだろうか。それゆえ、主権の所有にかかわらず、人は知識のみによってすべての罪を清められ、至高の梵天の中で生き続ける。茶色の布を着ること、頭を剃ること、三重の棒を持つこと、カマンダルを持つこと、これらは自分の生活様式を示す外見上の印である。これらは、解脱の達成を助ける上で何の価値もない。特定の生活様式を示すこれらの紋章を採用したにもかかわらず、知識だけが人を悲しみから解放する原因となった場合、単なる紋章の採用はまったく無意味であることがわかるだろう。あるいは、もしその中に悲しみの軽減を見るならば、汝はこれらのサンニャーシの紋章に身を任せたのである。解放は貧しさには存在せず、束縛は豊かさには見いだせない。貧乏であろうと裕福であろうと、人は知識のみによって解放に到達する。このような理由から、私は、表向きは宗教、富、快楽の享受に従事しているが、（一般人にとっては）束縛の場を構成する王国と配偶者という形で、自由の状態に生きていることを知りなさい。王権や豊かさによる束縛、執着への束縛を、私は奴隷解放に関わる聖典の石の上で研ぎ澄まされた離俗の剣で断ち切った。私自身については、このようにして解放されたことを汝に告げよう。托鉢修道会の女性よ、私はあなたに愛情を抱いている。
私はあなたに愛情を抱いています。しかし、だからといって、汝の振る舞いが、汝が身を投じた生活様式の実践にそぐわないことを、汝に告げないわけにはいかない！汝は非常に繊細な体型をしている。汝は非常に整った体型をしている。年齢も若い。汝はこれらすべてを持っており、ニヤマ（感覚の抑制）を持っている。私はそれを疑う。汝は、私が本当に解脱しているかどうかを確かめるために、（ヨーガの力を借りて私の中に入って）私の身体を止めた。汝のこの行為は、汝がその紋章を持つその生活様式と一致している。欲望に満たされたヨーギンにとって、三重の杖はふさわしくない。汝自身に関しては、汝は汝の杖に固執しない。解放された者については、彼らでさえも、堕落から身を守る義務がある。 汝が私と接触し、汝の理解の助けによって私の肉体に入り込んだ結果、汝の犯した罪が何であったかについて、今、私に耳を傾けよ。汝がわが王国、わが宮殿に入ったのは何のためか。汝は誰の合図で私の心に入ったのか？ 汝はバラモン教の女性であり、あらゆる教団の中でも最たるものに属している。しかし、私自身はクシャトリヤです。私たち二人に縁はありません。色の混ざり合いを助長してはなりません。汝は解放につながる義務を実践して生きている。それゆえ、汝のこの行為は汝が行ったもう一つの悪であり、それは二つの正反対の生活様式の不自然な結合を生み出すからである。私は、汝が私のゴトラに属するのか、属さないのか知らない。汝自身に関しても、汝は私が誰なのか（すなわち、私がどのゴトラに属しているのか）知らない。もし汝が私のゴトラの者であれば、汝は私の身辺に入り込むことで、別の悪を生み出したことになる。また、汝の夫が生きていて、遠い場所に住んでいるならば、汝と私との結合は、罪深さの第四の悪を生み出した。汝は、特定の目的を達成しようとする動機に衝き動かされて、これらの罪深い行為をすべて行ったのか。汝は無知から、あるいは倒錯した知性から、これらの行為を行ったのか？もしまた、汝の邪悪な本性の結果、汝が自分の行動において徹底的に独立したり、奔放になったりしているのであれば、汝に告げよう、もし汝が聖典の知識を少しでも持っているのであれば、汝が行ってきたことはすべて悪を生み出すものであったことを理解するであろう。汝のこれらの行為の結果、汝には第三の欠点がつきまとう。汝の優越性を誇示しようとすることによって、邪悪な女の兆候が汝に見られる。汝は汝の勝利を主張したいのだ。
汝が打ち負かしたいのは私一人ではなく、汝が私の宮廷（学識があり、非常に優れたブラーフマナたちから成る）全体にさえ勝利を得たいのは明白であり、このように汝の目をこれらすべての功徳あるブラーフマナたちに向けることで、汝が彼らすべてを辱め、（彼らの犠牲の上に）汝自身を称えたいのは明らかである。汝の嫉妬から生まれたヨーガの功徳の自尊心に茫然自失し、汝は汝の理解と私の理解とを結合させ、それによって本当に甘露と毒とを混ぜ合わせてしまったのだ。男女の結びつきもまた、それぞれが他を切望するとき、甘露のように甘美である。しかし、男女の結びつきは、後者が自分を欲しがり、自分を欲しがらない異性を得ることができないとき、それは長所ではなく、毒のように有害な欠点でしかない。私に触れ続けてはならない。私が正義であることを知りなさい。汝は汝自身の経典に従って行動せよ。汝の望んだ探究、すなわち、私が解放されたのか解放されていないのかという探究は終わった。汝は私に、汝の秘めたる動機をすべて隠さないであろう。つまり、汝のこの呼びかけは、汝自身の何らかの目的を達成したいという願望によって促されたのか、それとも（私に敵対する）他の王の目的を達成するために来たのか、ということだ。王の前にも、ブラーフマナの前にも、自分の妻の前にも、妻があらゆる妻としての徳を持っているときには、決して欺くような態度で現れてはならない。この3人の前に偽りの姿で現れる者は、すぐに破滅に至る。王の力はその主権にある。ヴェーダに通じたブラーフマナの力はヴェーダにある。女性は、その美しさと若さと祝福の結果として、高い権力を振るう。そして彼女たちは、これらの力を持つことで力を発揮する。それゆえ、自らの目的を達成しようと望む者は、常に誠意と率直さをもってこの3つに近づくべきである。それゆえ、汝が生まれながらにして属している位階、汝の学識、行い、性質、そして汝がこの場所に来た目的について、私に報告することが汝の責務である。
ビーシュマはこう続けた。『王からこのような不愉快で、不適切で、当てはまりの悪い言葉で叱責されても、スラーバ夫人はまったく臆することはなかった。王がこれらの言葉を言った後、美しいSulabhaは、彼女の人よりもハンサムであった応答の次の言葉を言うために自分自身に対処した。
「スラーバは言った、王よ、言論は常に九つの言葉の過ちと九つの判断の過ちから自由であるべきだ。スラーバは言った、「王よ、話し言葉は常に九つの欠点と九つの判断の欠点がないものでなければならない。 曖昧さ、前提条件と結論の欠点と長所の確認、それらの欠点と長所の相対的な強弱の比較、結論の確立、説得力のあるなしといった要素である。
こうして到達した結論に付随する説得力の有無、--センスに付随するこれら5つの特徴--が、語られることの権威性を構成する。曖昧さから始まるこれらの要件の特徴を、組み合わせに従って説明しながら、ひとつひとつ聞いてみよう。知るべき対象が互いに異なるために、知識が区別に依存するとき、また（対象の理解に関して）理解が多くの点に次々と依存するとき、（このようなことが起こる）言葉の組み合わせは、あいまいさによって損なわれていると言われる。 サンキャと呼ばれる（欠点と長所の）確認とは、（前提や結論における）欠点や長所を、暫定的な意味を用いて、排除することによって確立することを意味する。 上記のプロセスによって確認された）欠点や長所の相対的な強さや弱さを量ること（Krama）は、文の中で使用される単語の優先順位や後続の妥当性を決定することである。これが、文や文章の解釈に詳しい人が「Krama」という語に付ける意味である。結論とは、宗教、快楽、富、解放の主題について語られたことを検討した後、特に文章で語られたことに関して最終的に決定することを意味する。 願望や嫌悪から生まれる悲しみは、非常に大きくなる。王よ、このような問題において（経験した悲しみを和らげるために）人が追求する行為は、プラヨージと呼ばれる。
プラヨジャナムと呼ばれる。 王よ、私の言葉を信じなさい、曖昧さと他の特徴（全部で5つある）が一緒になると、完全で理解しやすい文章を構成するのだ。 私が発する言葉は、意味があり、曖昧さがなく（それぞれが多くのものの象徴ではないことの結果として）、論理的で、多義性や同語反復がなく、滑らかで、確信があり、大げさでなく、心地よく、甘く、真実であり、3つの集合体（すなわち、 正しさ、富、喜び）、洗練された（すなわち、プラクリティから自由な）、楕円形や不完全なものでなく、辛辣さや理解の難しさがなく、適切な秩序によって特徴付けられ、感覚に関して突飛でなく、原因と結果として互いに修正され、それぞれが特定の目的を持っている。 私は、欲望や怒りや恐れや愚かさや卑屈さや欺瞞や恥や憐れみや高慢に促されて、汝に何かを語ることはない。(汝の言ったことに答えるのは、汝のために適切だからである)。話し手、聞き手、そして言われた言葉が、スピーチの過程で互いに完全に一致するとき、その意味や意味は非常に明確になる。話すべきことに関して、話し手が聞き手の理解を無視し、自分自身で意味が理解できるような言葉を口にするとき、その言葉がどんなに良いものであっても、聞き手には理解できないものとなる。 また、話し手が自分の意味を顧みることを放棄して、優れた音と意味を持つ言葉を使うことは、聞き手の心に誤った印象を呼び起こすだけである。そのような関係におけるそのような言葉は、確かに誤りである。しかし、自分の意味を表現しながらも、聞き手にも理解できる言葉を使う話し手は、真に話し手と呼ばれるに値する。その名に値する者は他にはいない。それゆえ、王よ、汝は、意味を孕み、豊かなボキャブラリーを備えた私のこの言葉を、集中した注意を払って聞くべきである。汝は朕が誰であるか、朕は何者であるか、朕はどこから来たのか、等々を朕に問うた。
どこから来たのか、等々。王よ、私が汝のこれらの問いに答えるのを、一心に聞け。ラックと木、塵と水滴が一緒になると混ざり合って存在するように、すべての生き物の存在も同じである。 音、触覚、味覚、形覚、嗅覚、これらの感覚は、その本質が多様であるにもかかわらず、ラックと木のように混ざり合って存在している。またよく知られていることだが、誰もこれらのいずれかに、汝は何者か、と問うことはない。それぞれがまた、自分自身についても他のものについても何も知らない。目は自分自身を見ることができない。耳はそれ自身を聞くことができない。目もまた、他のどの感覚の機能をも発揮することはできないし、どの感覚も、自分の感覚以外のどの感覚の機能をも発揮することはできない。すべての感覚が一緒になっても、塵と水とが一緒になっても互いを知ることができないように、自分自身さえも知ることができない。それぞれの機能を発揮するためには、外部にある物体との接触を待つ。目、形、光は、見るという動作の3つの必要条件を構成する。この場合と同じことが、他の感覚の働きとその結果である観念に関しても起こる。そしてまた、感覚（視覚、聴覚などと呼ばれる）の働きと、その結果である観念（すなわち、形、音など）との間に、心は感覚以外の実体であり、それ自身の作用を持つと見なされる。その助けを借りて、人は（感覚に由来するすべての観念について）確かなものに到達するために、存在するものと存在しないものを区別する。知識の五感と作用の五感で、心は合計11となる。12番目は「理解」である。知るべきことに関して疑念が生じたとき、「理解」が前に出て、（正しい理解を助けるために）すべての疑念を解決する。第十二の次に、サットワは第十三を数えるもう一つの原理である。サットワの助けによって、被造物はその体質においてサットワをより多く持つか、より少なく持つかを区別される。 この後、（自己の）意識はもう一つの原理である（第14番目）。それは、自己を自己でないものと区別して理解する助けとなる。王よ、欲望は第十五の原理である。これによって全宇宙が成り立っている。 第十六の原理はアヴィディヤである。その上に第17と第18の原理がある。
プラクリティとヴィヤクティ（マヤとプラカーサ）と呼ばれる。幸福と悲しみ、衰弱と死、獲得と喪失、快楽の終わりと不快、これらは第19の原理を構成し、対極のカップルと呼ばれる。第十九の原理の先にはもう一つ、すなわち第二十と呼ばれる時間がある。すべての生き物の誕生と死は、この第二十の原理の作用によるものであることを知りなさい。これら20は共に存在する。これらの他に、五大原始要素、存在と非存在があり、物語は七つと二十になる。これらの他に、ヴィディ、スクラ、ヴァラという3つの原理があり、これらによって物語は30に達する。 これらの十と二十の原理が起こるものが身体であると言われる。無生プラクリティをこれら30の原理の源あるいは原因とみなす人もいる。(これは無神論的なサンキャ学派の見解である）。総体的な視覚のカナダは、マニフェスト（または原子）をその原因とみなす。顕現していないものが原因であろうと顕現しているものが原因であろうと、二者（すなわち、至高者またはプルシャと顕現者または原子）が原因であると見なされようと、第四に、四者（すなわち、至高者またはプルシャとそのマヤとジーヴァとアヴィディヤまたは無知）が原因であろうと見なされようと、アディヤトマに通じている彼らは、プラクリティをすべての被造物の原因と見なします。顕現しないプラクリティは、これらの原理の形で顕現する。私自身、汝自身、君主よ、そして肉体を持つ他のすべてのものは、（私たちの肉体に関する限り）そのプラクリティの結果である。受精やその他の（胚の）状態は、生命力のある種子と血液の混合によるものである。授精の結果、最初に現れる結果は「カララ」という名で呼ばれる。カララ」からヴドヴダ（泡）と呼ばれるものが生じる。Vudvuda」と呼ばれる段階から、「Pesi」と呼ばれるものが生まれる。ペシ」と呼ばれる状態から、さまざまな手足が現れる段階が生じる。この最後の状態から爪と髪が現れる。ミティラーの王よ、第九の月が過ぎると、その生き物は誕生し、性別がわかるようになり、男の子または女の子と呼ばれるようになる。子宮から出るとき、その姿は爪と指が焼けた銅のようである。次の段階は幼児期といわれ、生まれたときの姿が変化する。幼児期からは青年期に達し、青年期からは老年期に達する。生き物がある段階から別の段階に進むにつれて、前の段階で示された形が変化していく。一般経済において多様な機能を果たす身体の構成要素は、あらゆる生物において刻々と変化を遂げている。しかし、その変化は非常に微細なものである、
しかし、その変化は非常に微細であるため、気づくことはできない。 粒子の誕生とその死は、それぞれの連続する状態において、王よ、燃え盛るランプの炎の変化に印をつけることができないように、印をつけることはできない。 すべての生き物の身体がそのような状態であるとき、つまり、身体と呼ばれるものが、気概のある馬の急速な運動のようにさえ絶え間なく変化しているとき、では、誰が、いつから来たのか、あるいは来ないのか、誰のものなのか、あるいは誰のものではないのか、あるいは、いつから生じないのか。被造物と自分の身体との間にどんなつながりがあるのか。 火打石と鉄の接触から、あるいは二本の木の棒をこすり合わせると火が生じるように、被造物もまた、すでに挙げた（30の）原理の組み合わせから生じるのである。汝自身が汝の肉体の中に汝自身の肉体を見、汝自身が汝自身の魂の中に汝自身の魂を見るように、なぜ汝は他者の肉体と魂の中に汝自身の肉体と魂を見ないのか。汝が汝自身と他者との同一性を見ているのが真実であるならば、なぜ汝は私に、私が誰であり、誰のものであるかを問うたのか？もし、王よ、汝が（誤って）「これは私のものであり、この他は私のものではない」と言う二元性の知識から解放されたことが真実であるならば、汝は誰なのか、汝は誰のものなのか、汝はどこから来たのか、というような問いに何の意味があろうか。敵や同盟国や中立国に対して、また勝利や休戦や戦争において、他人が行動するように行動する王に、解放のどのような徴候があるというのか。すべての行為に七つの形で現れる三者の集合体の本性を知らず、そのために三者の集合体に執着する者に、解放のどんな徴候があるというのか。 好ましいものにも、弱いものにも、強いものにも、等しく目を向けることを怠る者に、解放の徴候があろうか。汝はそれに値しない、
汝の奴隷解放論は、汝の助言者たちによって打ち砕かれるべきである！これほど多くの欠点がありながら）解放を得ようとするあなたの努力は、あらゆる種類の禁じられた食物や習慣に耽る患者が薬を使うようなものである。敵を懲らしめる者よ、配偶者やその他の執着の源を振り返り、自分の魂の中にあるこれらを見るがよい。それ以外に、解放の兆候として何を見ることができようか？奴隷解放の宗教を信仰していると公言しながらも、汝がいまだに縛られている、よく知られた4つの行為（眠りのために横になる、楽しむ、食べる、着替える）に付随する、これらの、そして他のある微細な執着の源について、私が詳しく話すので、今すぐ聞きなさい。全世界を支配しなければならないその人は、実のところ、二人目のいない一人の王でなければならない。彼はただ一つの宮殿に住むしかない。その宮殿には寝室がひとつしかない。その寝室には、夜、彼が横になるベッドがまたひとつしかない。そのベッドの半分を、またもや妃に与えなければならない。これは、王が所有すると言われるすべてのもののうち、王の取り分がいかに少ないかを示す一例となるだろう。これは、王が享受するもの、食べるもの、身にまとう衣服についても同様である。このように、王はあらゆるもののごく限られた分け前に執着している。彼はまた、報酬と罰の職務にも執着する。王は常に他人に依存している。彼は、自分が所有するはずのすべてのもののごくわずかな分け前を享受し、そのわずかな分け前に（他の人々がそれぞれの所有物に執着するのと同じように）執着せざるを得ない。平和と戦争の問題においても、王は独立しているとは言えない。女性、スポーツ、その他の楽しみに関しても、王の性向は非常に制限されている。参議や会議においても、王に独立性があると言えるだろうか。確かに、王が他の者に命令を下すときは、王は完全に独立していると言われる。しかし、王が命令を下したその瞬間から、王の独立は、王が命令を下した者たちによって阻まれるのである。 もし王が眠りたいと望んでも、王と用件をともにする者たちに抵抗されては、その望みをかなえることはできない。王は許可されたときに眠らなければならず、眠っている間に、急ぎの用事がある者たちに応対するために目を覚まさなければならない--入浴する、触れる、飲む、食べる、火に捧げ物をする、いけにえを捧げる、話す、聞く--これらは、王が他人から聞かなければならない言葉であり、それを聞いた王は、それを口にした者たちに隷属しなければならない言葉である。男たちは束になって王のもとを訪れ、贈り物を求める。とはいえ、国庫の保護者である王は、最もふさわしい者にも贈り物をすることはできない。もし贈り物をすれば、国庫は枯渇してしまう。そうしなければ、失望した勧誘者たちが敵意をもって彼を見る。彼はいらいらし、その結果、やがて人間嫌いな感情が彼の心を侵すようになる。
やがて人間嫌いの感情が彼の心を侵す。賢くて英雄的で裕福な人物が大勢一緒に住むと、王の心は結果として不信感で満たされ始める。恐怖の原因がない場合でも、王は常に自分を待ち望み、崇拝する者たちに恐怖を抱く。王よ、私が言及した者たちもまた、王に欠点を見出す。見よ、王の恐れは彼らからさえも生じるかもしれない！そしてまた、すべての人は自分の家において王である。そしてまた、すべての人は自分の家では家持ちである。ジャナカよ、王と同じように、すべての人は自分の家で懲らしめ、報いる。王と同じように、他の人々もまた息子や配偶者を持ち、自分自身を持ち、財宝や友人や蓄えを持つ。国土が荒廃し、都市が火に焼き尽くされ、象の最長が死んだ。このようなことすべてに対して、王は他の者と同じように悲しみに屈するが、これらの印象がすべて無知と過ちによるものであることをほとんど気にしない。王は、欲望や嫌悪や恐怖による精神的な悲しみから解放されることはめったにない。彼は一般的に頭痛や様々な病気にも悩まされる。王は（他の人々と同じように）あらゆる対立するもの（快楽と苦痛など）に悩まされる。彼はあらゆることに警戒する。実際、王国は敵や障害に満ちており、王はそれを享受する一方で、眠れない夜を過ごす。それゆえ、主権は、幸福の非常に小さな分け前に恵まれている。王権が背負う不幸は非常に大きい。それは、藁で養われる燃え盛る炎や、水面に見える泡のように実体のないものだ。誰が主権を得たいと思うだろうか、あるいは主権を得たからといって、平穏を得たいと思うだろうか。汝はこの王国とこの宮殿を汝のものだと考えている。あなたはまた、この軍隊、この国庫、この助言者たちをあなたのものだと考えている。しかし、実際にはそれらは誰のものであり、誰のものではないのか。同盟国、大臣、首都、地方、刑罰、国庫、王、王国の手足を構成するこれら7つは、互いに依存し合いながら、まるで3本の棒が互いに支え合って立っているように存在している。それぞれの長所は、他の長所によって相殺される。どれが他より優れていると言えるだろうか？そのようなとき、特定のものが他のものよりも優れているとみなされるのは、その働きによって何か重要な目的が果たされるときである。当分の間、優越性は、このように効力が見られるものに付随すると言われる。すでに述べた7つの手足、王の最良の者たちよ、そして他の3つの手足は、10の集合体を形成し、互いに支え合いながら、王自身のように王国を享受すると言われる。 偉大なエネルギーに満ち、クシャトリヤの慣習に固く執着する王は、臣下の畑の生産物の十分の一だけで満足すべきである。他の王は、そのような生産物の10分の1以下で満足するように見える。
他の王は、そのような生産物の10分の1以下でも満足すると見られる。王権を所有する者なくして王権を所有する者はこの世に存在せず、王なくして王国は存在しない。 王国がなければ義もなく、義がなければ解放はどこから生まれるのか。最も神聖で最高の功績は、王と王国に属する。 王国をよく統治することで、王はダクシナとして全地球を捧げる馬の犠牲の功徳を得る。しかし、王国をよく治める王がどれほどいるだろうか？ミティラーの統治者よ、私は王と王国に付随するこのような欠点を何百、何千と挙げることができる。そしてまた、私が自分の肉体とさえ何の関係も持たないとき、どうして他人の肉体と接触していると言えるだろうか？カーストの混血をもたらそうとしたことを、あなたは私に問うことはできない。汝はパンチャシーカの口から、奴隷解放の宗教を、その手段、方法、実践、結論とともに、その全体像を聞いたことがあるか？ もし汝があらゆる束縛に打ち勝ち、あらゆる執着から汝自身を解放したならば、王よ、汝がこの傘やその他の王族の付属品とのつながりを今なお保っているのは誰なのか、尋ねてもよいだろうか？私は、汝が経典に耳を傾けていないか、あるいは、何の利点もなく耳を傾けているか、あるいは、経典のように見える他の論説に耳を傾けているのではないかと思う。汝は世俗的な知識しか持ち合わせておらず、世俗の凡人と同じように、触れ合いや配偶者や屋敷などのしがらみに縛られているようだ。もし汝がすべての束縛から解き放たれたのが真実であるならば、私の知性だけを持って汝の身辺に立ち入ったことで、私は汝にどんな害をなしたであろうか？ヤティスとは、あらゆる人間階級の中で、無人の、あるいは荒れ果てた住居に住む習慣がある。では、私が、真に真の知識を持つあなたの理解力の中に入って、誰にどんな害を与えたというのか？罪なき者よ、王よ、私は手や腕や足や腿や、体の他のいかなる部分でも、あなたに触れてはいない。汝は高貴な種族に生まれた。汝は謙虚である。汝は先見の明がある。その行為が善であろうと悪であろうと、私が汝の身体に入るのは、私たち二人だけのことである。その私的な行為を、汝のすべての宮廷の前で公表することは、汝にとって不適切ではなかったか？このバラモンたちは皆、尊敬に値する。彼らは戒律の第一人者である。汝もまた、彼らの王であることから、彼らに敬意を払う資格がある。彼らに敬意を払うことで、汝は彼らから敬意を受ける権利がある。このようなことを考えると、汝がこのような一流の者たちの前で
もし汝が本当に言論の礼儀を心得ているのであれば、異性である二人の間にこのような事実があったことを、この第一人者の前で宣言することは適切ではない。ミティラーの王よ、私は汝に触れることなく汝の中に留まり、蓮の葉の上に一滴の水が滴り落ち、それを少しも濡らすことなく留まっているようなものである。托鉢僧のパンチャシーカの指示にもかかわらず、汝の知識が官能的な対象から抽象化されてしまったとしたら？汝が家庭的な生活様式から脱却したのは明らかだが、到達するのが難しい解放にはまだ到達していない。汝はこの二つの間に留まり、解放のゴールに到達したかのように装っている。解放された者と解放された者、あるいはプルシャとプラクリティが接触することは、汝が嘆くような交わりをもたらすことはできない。魂が肉体と同一であると見なし、生命のいくつかの秩序や様式が互いに本当に異なると考える者だけが、混ざり合うことが可能であると仮定する誤りに陥るのである。私の肉体はあなたのものとは異なる。しかし、私の魂は汝の魂と異なるものではない。このことを悟ることができたとき、ヨーガによって汝の中に入ったにもかかわらず、私の理解は汝の中にとどまっていないことを、私は少しも疑わない。 手に鍋を持っている。ポットの中にはミルクがある。ミルクの上にはハエがいる。手とポット、ポットとミルク、ミルクとハエは一緒に存在しているが、それらはすべて互いに異なっている。鍋はミルクの性質を受け継いでいない。ミルクがハエの性質を受け継ぐこともない。それぞれの状態はそれ自体に依存しており、一時的に一緒に存在するかもしれない他のものの状態によって変化することは決してない。このように、色と習慣は、解放された人と共に、またその人の中に存在することはあっても、実際にその人に付着することはない。では、私自身と汝とのこの結合の結果として、どうして秩序の交錯が可能なのか？それなら、私は色においてあなたより優れているわけではない。私はヴァイシャでもスードラでもない。王よ、私は純粋な種族に生まれた者と同じ位階の者である。プラダナという名の王家の賢者がいた。あなたは彼のことを聞いたことがあるだろう。私の名はスラバ。私の先祖が行った犠牲には、ドローナ、サタスリンガ、チャクラドワラ（その他、大山を司る天才たち）を従えた神々の筆頭、インドラが来ていた。そのような種族に生まれた私には、私にふさわしい夫は得られないことがわかった。その時、解放の宗教を教え込まれた私は、無欲主義の実践を守りながら、たった一人で地上をさまよっている。私は離俗の生活において偽善を行わない。私は他人のものを横領する泥棒ではない。私は、さまざまな修道会に属する修行を混同する者ではない。私は、自分が属するべき生活様式に属する修行を堅く守る。私は誓いを固く堅く守る。I
いかなる言葉も、その適切さを省みることなく口にすることはない。君主よ、私は熟考することなく、あなたのもとに来たのではありません！汝の理解力が解放の宗教によって清められたと聞いたので、私は何らかの利益を求めてここに来たのだ。実際、私がここに来たのは、奴隷解放についてあなたに尋ねるためでした。私は、自分を美化し、敵対者を辱めるためにそれを言うのではない。ただ、誠実に突き動かされて言ったのだ。私が言いたいのは、解放された者は、勝利のための弁証法的論争が意味するような知的剣闘士的行為には決してふけらないということである。その一方で、静寂の唯一の座である梵天に身を捧げる者こそ、真の解放者である。 托鉢僧の一人が空の家に一晩だけ住む（そして翌朝にはそこを去る）ように、同じように私もあなたの身辺にこの一晩だけ住むことにしよう（すでに述べたように、知識のない空の部屋のようなものである）。汝は賓客から賓客にふさわしく、賓客から賓客にふさわしく、賓客から賓客にふさわしく、賓客からの言葉やその他の申し出で、汝は誉れを与えてくれた。ミティラの統治者よ、あなたのもとで一晩眠りました。
「ビーシュマはこう続けた。「優れた感覚と理性に満ちたこの言葉を聞いても、ヤナカ王は何も答えられなかった。
