第5-33章．
ヴァイサンパヤナは言った、『偉大な知恵に恵まれたドリタラーシュトラ王は（その時）、待機していた従者に言った、『ヴィドゥラに会いたい。遅滞なく彼をここに連れて来なさい』。ドリタラーシュトラに遣わされた使者はクシャトリのところへ行き、『大いなる知恵の持ち主よ、我らの主君である大王があなたに会いたがっています』と言った。こうしてヴィドゥラは（出発して）宮殿に来ると、侍従に『ドリタラーシュトラに私の到着を知らせよ』と言った。そこで侍従はドリタラーシュトラのところへ行き、こう言った。「王たちの第一人者よ、ヴィドゥラはあなたの命令でここにいます。彼はあなたの足を見たいと言っています。彼が何をすべきかを私に命じなさい』。そこでドリタラーシュトラは言った、『偉大な知恵と先見の明を持つヴィドゥラを入らせなさい。私はヴィドゥラに会うのを嫌がったり、準備しなかったりすることは決してありません』。クシャトリよ、賢明な王の居室に入りなさい。王はあなたに会うのを決して嫌がらないと言います」。
ヴァイサンパヤナは続けた、「ドリタラーシュトラの寝室に入ったヴィドゥラは、その時思索にふけっていた人間の支配者に手を合わせて言った。何かすべきことがあれば、私はここにいます。
ドリタラーシュトラは言った、「ヴィドゥラよ、サンジャヤは帰ってきた。彼は私を叱責した後、去って行った。明日、彼は宮廷の中でアジャタサトルのメッセージを伝えるだろう。私は今日、クル族の英雄のメッセージが何であるかを確認することができませんでした。そのため、私の身体は火照り、不眠を招いている。不眠で火照った体には何が良いのか、教えてください。子よ、あなたは宗教と利益の両方に通じている。サンジャヤがパーンダヴァから帰って以来、私の心は安らぎを知りません。サンジャヤがパンダヴァのもとから戻って以来、私の心は安らぎを知りません。サンジャヤが何を届けてくれるのだろうという不安で一杯で、私の五感は乱れています」。
ヴィドゥラは言った、「盗人、欲望にまみれた者、全財産を失った者、成功を収められなかった者、また弱く、強い者に襲われた者を不眠が襲う。王よ、これらの重大な災難が汝を襲っていないことを願う。汝が他人の富を欲しがって嘆かないことを願う」。
ドリタラーシュトラは言った、『私はあなたから、有益で高い道徳に満ちた言葉を聞きたいと思います。この王家のリシたちの中で、あなただけが賢者たちから尊敬されています」。ヴィドゥラは答えた、『王（ユディシュティラ）はあらゆる徳に恵まれ、三界の君主にふさわしい。しかし、汝は彼の持つ性質と正反対の性質を持っている。汝は徳が高く、道徳に精通しているが、視力を失ったため、王国の分け前を得る権利はない。ユディシュティラは、その無愛想さと優しさ、正義、真理への愛と行動力、そして汝にふさわしい敬愛を忘れないことの結果、無数の過ちを忍耐強く耐え忍んでいる。ドゥルヨーダナ、スヴァーラの息子、カルナ、ドゥッササナに帝国の経営を授けたのに、どうしてあなたは繁栄を望むことができようか。自己認識、努力、忍耐、徳の堅固さの助けによって、人生の高みから仕えられない者を賢者と呼ぶ。すなわち、賞賛に値する行為に固執し、非難されるべきものを拒絶すること、信仰、敬虔である。怒りも喜びも、高慢も、偽りの謙遜も、茫然自失も、虚栄心も、人生の崇高な目的から引き離すことのできない者は、賢者とみなされる。意図された行為や提案された助言が敵から隠されたままであり、その行為が実行された後に初めて知られるようになる者は、賢明であるとみなされる。暑さや寒さ、執着への恐れ、繁栄や逆境によって、提案された行動が妨げられることのない者は、賢明であるとみなされる。欲望から解き放たれた判断で、徳と利益の両方に従い、快楽を無視して、両方の世界で役立つ目的を選ぶ者は、賢いと見なされる。自分の力を最大限に発揮し、また自分の力を最大限に発揮して行動し、何事も取るに足らないものとして軽視する者を賢者という。素早く理解し、忍耐強く耳を傾け、欲望からではなく、判断力をもって自分の目的を追求し、頼まれもしないのに他人のことに息を費やさない者は、知恵の最たる印を持っていると言われる。達成不可能な対象に向かって努力しない者、失われてなくなったものを悲しまない者、災難の中で心を曇らせない者は、知恵に満ちた知性を持っていると見なされる。何事にも着手し、それが完成するまで努力する者、時間を無駄にしない者、魂を支配下に置く者は、知恵ある者と見なされる。バーラタ族の雄牛よ、賢い者は常に正直な行いを喜び、幸福と繁栄に役立つことを行い、善いことを決して嘲笑しない。栄誉に歓喜せず、侮辱に悲嘆せず、ガンガーの流れにある湖のように冷静で動揺しない者は、賢者とみなされる。すべての生き物の本質を知り（すなわち、すべてのものは破壊される）、すべての行為の関連性を認識し、人が（目的を達成するために）頼ることができる手段についての知識に精通している者は、賢者とみなされる。大胆に話し、様々なテーマについて会話し、議論の科学を知り、天才的な才能を持ち、書物に書かれていることの意味を解釈できる者は、賢者とみなされる。その学問が理性によって律され、その理性が聖典に従い、善いものに敬意を払うことをやめない者は、賢者と呼ばれる。一方、聖典に無知であるにもかかわらず虚栄心が強く、貧しいにもかかわらず高慢であり、自分の目的を得るために不正な手段に訴える者は愚か者である。自分のものを捨てて他人のものに関心を持ち、友に仕えるために不正な手段を用いる者は愚か者と呼ばれる。望むべきでないものを望み、正当に望むべきものを捨て、力のあるものに悪意を抱く者は、愚かな魂とみなされる。敵を友と見なし、友を憎み、悪意を抱き、悪事を働く者は、愚かな魂の持ち主と言われる。バーラタ族の雄牛よ、自分の計画を漏らし、あらゆることに疑いを持ち、短時間で済むことに長い時間を費やす者は愚か者である。祖先のためにSraddhaを行わず、神々を崇拝せず、高貴な心の友を得ようとしない者は、愚かな魂の持ち主であると言われる。招かれもしないのにその場所に入り、頼まれもしないのに多くを語り、信頼できない屍に信頼を預けるような最低の者は愚か者である。自分が罪人であるにもかかわらず、他人に罪をなすりつけ、無力であるにもかかわらず、怒りを爆発させる者は、人間の中で最も愚かな者である。己の力を知らず、徳と利益の両方から解き放たれ、また十分な手段を採らずに、手に入れるのが困難な対象を望む者は、知性に欠けると言われる。王よ、罰に値しない者を罰し、知らない者に敬意を払い、悪人を待ち望む者は、分別がないと言われる。しかし、莫大な富と繁栄を得たり、（莫大な）学問を身につけたりしても、高慢な態度をとらない者は、賢いとされる。また、裕福でありながら、その富を扶養者に分配することなく、自ら食べ、優れた衣を身にまとっている者ほど、薄情な者があろうか。一人の者が罪を犯す間に、多くの者がその結果として利益を得るが、（結局）罪が付くのは犯した者だけであり、その実を享受する者は無傷で済む。弓使いが矢を射るとき、一人の人間さえも殺すことに成功するかどうかわからないが、知性のある個人がその知性を（悪意を持って）行使するとき、王と一緒に王国全体を滅ぼすかもしれない。一を以て二を見分け、四を以て三を汝の支配下に置き、また五を征服し、六を知り、七を断てば幸福となる。毒は一人を殺すに過ぎず、武器もまた一人を殺すに過ぎない。しかし、邪悪な計略は、王と臣民を擁する王国全体を滅ぼす。独りで香ばしいビアンを口にしたり、独りで利益について考えたり、独りで旅に出たり、独りで眠っている仲間の中で起きていたりしてはならない。王よ、汝が理解することができなかった、二分の一もなく一であるその存在は、真理そのものであり、天に至る道であり、大海に浮かぶ舟のようなものである。寛容な人にはただ一つの欠点があり、他の欠点はない。その欠点とは、人々が寛容な人を弱いと思うことである。しかし、その欠点は考慮に入れるべきでない。赦しは弱者の美徳であり、強者の装飾品である。赦しはこの世のすべてを征服する。赦しの剣を手にした者に、悪人は何ができよう。草のない地に落ちた火は、それ自体で消える。また、赦さない者は、多くの悪事で自らを汚す。正義は一つの最高の善であり、赦しは一つの最高の平安であり、知識は一つの最高の満足であり、博愛は一つの唯一の幸福である。蛇が穴の中に住む動物を食い尽くすように、大地はこの2つ、すなわち戦うことのできない王と、聖なる場所に寄りつかないブラフマナを食い尽くす。人は2つのことを行うことによって、この世で名声を得ることができる、すなわち、辛辣な言葉を慎むことと、邪悪な者を無視することである。人の中の寅よ、この二つは自分の意志を持たない。すなわち、後者が他の同性に切望されているからというだけで、男を切望する女たちと、後者が他の者に崇拝されているからというだけで、他の者を崇拝する者である。このふたつは、からだを苦しめる鋭いとげのようなもの、すなわち、貧しい男の欲望と、無力な者の怒りである。この二人は、その相容れない行いのゆえに、決して輝くことがない、すなわち、労苦のない家人と、策謀に忙殺される乞食である。王よ、この二人は天よりも高い領域に住んでいる。すなわち、ふさわしくない者に贈り物をし、ふさわしい者を拒むことである。この二人は、首に重りをきつく縛り付けて、水に投げ込むべきである。すなわち、贈与しない裕福な男と、高慢な貧しい男である。人の中の虎よ、この二人は太陽のオーブそのものを貫くことができる、すなわち、ヨーガに熟達した托鉢僧と、公然の戦いで倒れた戦士である。バーラタ族の雄牛よ、ヴェーダに精通した者は、人の手段には善、中、悪があると言っている。王よ、人間もまた、善であり、中庸であり、悪である。それゆえ、彼らはそれぞれ適する仕事に従事すべきである。王よ、これら3人は自分の富を持つことができない。すなわち、妻、奴隷、息子であり、これらによって得られるものはすべて、彼らが属する者のものであろう。この3つの罪、すなわち他人の財産の窃盗、他人の妻への暴挙、友人との不和から、大きな恐怖が生じる。この3つは、自分自身を破壊し、地獄の門である。それゆえ、すべての人はこの三つを捨てなければならない。この3つは、たとえ危険が迫っているときでも、決して捨ててはならないものである。バーラタよ、敵を苦難から解放することだけが、功徳の点で、この三つ、すなわち、恩恵を与えること、王国を得ること、息子を得ることに匹敵する。学識ある者たちは、王は権力があっても、この4つ、すなわち、分別のない者、先延ばしにする者、怠惰な者、お世辞を言う者と相談すべきではないと断言している。栄華を戴き、家人の生活を営む者よ、この四つを汝と共に住まわせよ、すなわち、年老いた血縁者、親類縁者、逆境に陥った高貴な者、貧しい友人、発行のない姉妹である。天人の長であるヴリハスパティに問われ、強大な王よ、一日のうちに実を結ぶ、あるいは起こる可能性のある四つのこと、すなわち、神々の決意、知性ある者の理解、学識ある者の謙遜、罪深い者の滅亡を宣言された。恐怖を取り除くように計算されたこれらの4つは、不適切に実行されたときに恐怖をもたらす。バーラタ族の雄牛よ、これら五つの火は、人が敬意をもって崇拝すべきものである。この五つに仕えることによって、人はこの世で大いなる名声を得る。この五つは、汝の行くところ、どこにでもついてくる、すなわち、友、敵、無関心な者、扶養者、扶養を受けるべき者である。人間を見る五感のうち、ひとつが漏れるなら、そのひとつの穴から、穴のあいた革製の容器から水が流れ出るように、彼の知性はすべて流れ出てしまう。繁栄を得たいと願う者が避けるべき六つの過ち、すなわち、眠り、眠気、恐れ、怒り、怠惰、先延ばしである。すなわち、経典を説くことのできない戒師、文盲の僧侶、守ることのできない王、嫌な言葉を口にする妻、野に行きたがらない牛飼い、村を捨てて森に行きたがる床屋である。真実、慈愛、勤勉、博愛、寛容、忍耐である。この6つは、もし怠れば、即座に破壊される。すなわち、教育を受けた弟子はその師、既婚者はその母、欲望が満たされた者はその女、成功を収めた者はその援助者、川を渡った者はその舟、治癒した患者はその医者である。健康であること、負債がないこと、家で暮らすこと、善良な人々と交わること、生活の手段が確実であること、恐れずに生きること、これら6つである。王よ、人の幸福に貢献せよ。すなわち、嫉妬深い者、悪意ある者、不満な者、怒りっぽい者、常に疑い深い者、他人の幸運に依存する者である。王よ、これら六つが人の幸福を構成する。すなわち、富を得ること、絶えることのない健康、愛する妻、甘い言葉を話す妻、従順な息子、有利な知識である。人間の心に常に存在するこの6つを支配することに成功した者は、こうして自分の感覚の支配者となり、決して罪を犯さず、それゆえに災難に遭うこともない。この六つは、他の六つ、すなわち、泥棒は不注意な人の上に、医者は病気の人の上に、女は欲望に苦しむ人の上に、祭司は生け贄を捧げる人の上に、王は喧嘩をする人の上に、そして最後に学問のある人は学問のない人の上に存在する。王は、災いをもたらすこれら七つの過ちを捨てるべきである。災いをもたらす七つの過ちとは、堅固に確立された君主でさえも破滅に導くことができるものである。すなわち、バラモン人を憎むこと、バラモン人と争うこと、バラモン人の財産を横領すること、バラモン人の命を奪うこと、バラモン人を中傷することに喜びを感じること、バラモン人の賛美を聞いて悲しむこと、儀礼的な場面でバラモン人を忘れること、バラモン人が何かを求めると腹いせをすることである。賢者はこれらの罪を理解すべきであり、理解すれば避けるべきである。バーラタよ、この八つは幸福の極みであり、ここで達成できるのはこの八つだけである、すなわち、友人と会うこと、莫大な富を得ること、息子を抱くこと、交際のために結ばれること、適切な時に友人と会話すること、自分の党に属する者の出世、予期していたものを得ること、社会における尊敬である。すなわち、知恵、高貴な生まれ、自制心、学識、武勇、力に応じた贈答の節度、感謝である。この家には9つの扉、3本の柱、5人の証人がいる。それは魂によって主宰される。このすべてを知る学識ある者は、真に賢い者である。ドリタラーシュトラよ、この十人は徳が何であるかを知らない、すなわち、酔った者、不注意な者、激怒した者、疲労した者、怒った者、飢えた者、性急な者、貪欲な者、怯えた者、欲深い者である。だから、賢い者はこれらの者との交わりを避けなければならない。これに関連して、ドゥルヨーダナとアスラ族の長であるプラフラーダとの間に起こった、プラフラーダの息子に関する昔話が引用されている。欲望と怒りを捨て、適切な受領者に富を授け、分別があり、学識があり、活動的な王は、万人の権威とみなされる。他者に信頼を抱かせる術を知り、罪が証明された者に罰を与え、罰の適切な尺度を知り、いつ慈悲が示されるべきかを知っている王には、大いなる繁栄が訪れる。弱い敵をも軽視せず、敵に対して知性を持って進み、機会をうかがい、自分より強い者との敵対を望まず、時節に応じた武勇を発揮する者は、賢明な人である。災難が身に降りかかっても悲嘆に暮れず、五感を総動員して力を発揮し、時期が来れば忍耐強く災難に耐える、そのような傑出した人物は間違いなく第一人者であり、その敵はすべて打ち負かされる。無益に希望から離れて生きず、罪深い者と友好を結ばず、他人の妻を冒涜せず、傲慢を裏切らず、盗みを犯さず、恩を着せず、酒に溺れない者は、常に幸福である。人間が追い求める3つの目標に到達しようと自慢げに努力することなく、問われれば真実を語り、友のためにさえ争わず、軽んじられても怒ることのない者は、賢者とみなされる。人に悪意を抱かず、すべての人に親切であり、弱い者であっても人と争わず、横柄なことを言わず、争いを忘れる者は、至る所で賞賛される。決して高慢な態度をとらず、他人を非難して自分をほめたたえ、自分のために他人に辛辣な言葉を投げかけない人は、誰からも愛される。古い敵対関係をかき立てず、傲慢にもならず、謙遜にもなりすぎず、苦悩しても不適切な行為をしない人は、立派な人たちから品行方正な人とみなされる。自分の幸福を喜んだり、他人の不幸を喜んだりせず、贈り物をした後に悔い改めない人は、善良な性質と行いを持つ人と言われる。さまざまな国の習慣を知り、さまざまな国の言語を知り、さまざまな階級の人々の習慣を知ろうとする者は、高いものも低いものも一度に知ることができる。高慢、愚かさ、横柄さ、罪深い行い、王に対する不忠、曲がった振る舞い、多くの人々との敵対、また酔った者、狂った者、邪悪な者たちとの喧嘩を放棄する知性ある者は、その種の最たるものである。神々は、自制、清め、吉兆な儀式、神々への礼拝、償いの儀式、その他普遍的に守る儀式を日々実践する者に繁栄を授ける。その学識ある人の行為は、よく考え、よく応用される。その人は、同等の地位の人と婚姻関係を結び、劣位の人とは結ばず、資格のある人を自分の前に置き、同等の地位の人と話し、振る舞い、友好を結ぶ。糧を扶養者に分け与えた後に質素に食べる者、多く働いた後に少ししか眠らない者、勧誘された時に敵にさえも与える者は、魂を支配下に置き、災難は常に彼から遠ざかる。その助言がよく守られ、よく実践され、その結果、その行為が人を傷つけることを他人に知られることのない者は、自分の最も些細な目的さえも確保することに成功する。すべての被造物に対する傷害を避けようとする人、真実で、穏やかで、慈愛に満ち、心が清らかな人は、優れた鉱山に由来する最も純粋な光線を放つ宝石のように、親族の間で大きく輝く。たとえ自分の欠点が自分以外の誰にも知られていなくても、恥を感じない人は、すべての人の間で非常に尊ばれる。純粋な心と無限のエネルギーを持ち、自分自身の中で抽象化された彼は、そのエネルギーの結果、まさに太陽のように輝く。パーンドゥ王は（バラモンの）呪いにかかり、森の中で5人のインドラのような5人の息子を生んだ。アンビカーの息子よ、あなたはそれらの子供たちを育て、彼らにすべてを教えた。彼らはあなたの命令に従順である。彼らに王国の正当な分け前を返し、喜びに満たされた主君よ、汝は息子たちと幸せになれ。そうすれば、君主よ、汝は神々にも人間にも信頼を与えるであろう』」。
