暴力とは、他者または社会的秩序に対して物理的・心理的・象徴的な力を行使し、破壊、強制、排除、または支配をもたらす行為や作用を指す概念である。日常語においては身体的加害を意味することが多いが、思想史や政治理論においては、国家権力、法、経済構造、言説、象徴体系などを含むより広範な力の作用として論じられてきた。
古典的政治思想においては、暴力はしばしば国家の成立や主権と結びつけられてきた。たとえば、トマス・ホッブズは自然状態を万人の万人に対する闘争と捉え、そこからの脱出として主権者による強制力の独占を正当化した。この系譜では、暴力は秩序以前の混沌であると同時に、秩序を成立させる原初的契機とも理解される。
これに対し、近代以降の社会思想では、暴力は支配構造に内在するものとして批判的に分析された。カール・マルクスは国家を階級支配の装置とみなし、その法や制度の背後にある強制力を暴力の形態として捉えた。さらに20世紀に入ると、暴力は単なる直接的加害ではなく、社会構造に埋め込まれた「構造的暴力」や、言語・象徴体系を通じた「象徴的暴力」としても概念化されるようになった。
暴力をめぐる理論の中でも特異な位置を占めるのが、ジョルジュ・ソレルによる議論である。ソレルは著書『暴力論』において、国家が秩序維持のために行使する「強制力」と、被支配階級が既存秩序を破壊するために行使する「暴力」を区別した。彼にとって、前者は制度的支配の延長であるのに対し、後者は階級闘争の純粋な表現であり、倫理的緊張と創造的契機を孕むものであった。この区別は、暴力を単なる破壊行為ではなく、社会変革の契機として再評価する理路を与えた。
ソレルの議論はさらに、「神話」の概念と結びついている。彼は、革命運動において重要なのは合理的設計図ではなく、ゼネストのような全体的イメージがもつ動員力であると主張した。ここでの暴力は、未来社会の具体的設計よりも、闘争の倫理を体現する象徴的行為として位置づけられる。この理解は、暴力を政治的合理性から切り離し、情念や信念の領域へと接続する。
他方で、暴力を倫理的に区別しうるかという問題は依然として論争的である。国家による強制力を正当とみなし、革命的暴力のみを問題視する立場もあれば、あらゆる暴力を否定する非暴力主義の立場も存在する。ハンナ・アーレントは権力と暴力を区別し、暴力は権力の代替物であってその源泉ではないと論じたが、この議論はソレル的な暴力肯定とは対照的である。
