巻十二 志第二

唐書巻十二

志第二

吉礼二

　　六を進熟(料理の献上)という。皇帝が昇殿すると、玉と幣を捧げた。太官令が進饌者を率いて奉饌し、それぞれ内壁の門外に並べた。謁者は司徒を引き連れて出て饌所にいたり、司徒は昊天上帝の俎に奉り、太官令は饌を撤饌して門に入り、それぞれその段に至った。祝史はともに進み出て、跪き、毛や血の入った豆(高坏形の青銅盛器)を撤饌し、降りて東の段から退出した。祝史たちは饌を壇上に迎え、司徒・太官令は共に東の段から降りて退出した。また進み出て外官・多くの星の饌を設けた。皇帝はやって来て樽を洗い、手洗いして爵を洗い、壇に南の段から登った。司徒は東の段から登り、尊所に立つ。斎郎は俎を持って司徒に従って登り、司徒の背後に立つ。皇帝は上帝の尊所にやって来て、尊を持つ者は冪(白布)をあげ、侍中は汎斉(薄い粕酒)を酌むのを助け、昊天上帝の前に進み出て、北に向って跪き、爵を捧げて立ち上がり、やや退いて立つ。太祝は版を持って神の右に進み出て、東に向って跪き、祝文を読む。「維れ某年歳次月朔日、嗣天子臣某、あえて昊天上帝に申し上げます」皇帝は再拝する。配侑の帝の酒尊の所にやって来て、尊を持つ者は冪(白布)をあげ、侍中は爵を持って盃台に置いて進り、皇帝は爵を受け取り、侍中は汎斉(薄い粕酒)を酌むのを助け、高祖神堯皇帝の前に進み出て、東に向って跪って捧げ、立ち上がってやや退き、立つ。太祝は版を持って左に進み、北に向かって跪き、祝文を読む。「維れ某年歳次月朔日、曾孫開元神武皇帝臣某、あえて高祖神堯皇帝に申し上げます」皇帝は再拝する。昊天上帝の前に進み出て、北に向って立つ。太祝たちはそれぞれ爵に酒を注ぎ、合せて一つの爵に収め、太祝は爵を持って侍中に授けて進み出て、皇帝は再拝し、爵を受け取り、跪き、酒を祭り、酒をついばみ、爵をまつり、平服し、立ち上がる。太祝はそれぞれ斎郎を率いて俎を進る。太祝は神前の供肉を減らし、共に一つの俎に置き、司徒に授けて進り、皇帝は受けとって左右に授ける。皇帝は跪き、爵を取って飲み干し、爵を飲み終わる。侍中は進み出て空になった爵を受け取り、盃台に戻す。皇帝は平服し、立ち上がって、再拝し、南の段から降り、もといた場所に戻る。文舞が出て、武舞が入る。それより以前、皇帝はもといた場所に戻ろうとし、謁者は太尉を引き連れてやって来て樽を洗い、手を洗ってから瓢・爵を洗い、東の段から壇に登り、昊天上帝の著尊の所に赴いて、尊を持つ者は冪(白布)をあげ、太尉は醴斉(あまざけ)を酌み、昊天上帝の前に進り、北に向って跪き、爵を捧げ、立ち上がって再拝した。配侑の帝の犧尊の所に赴いて、爵を盃台から取って、醴斉(あまざけ)を酌み、高祖神堯皇帝の前に進り、東に向って跪き、爵を捧げ、立ち上がって再拝する。昊天上帝の前に進み出て、北に向って立つ。太祝たちがそれぞれ爵に酒を酌んで、合せて一つの爵に置き、右に進み出て、西に向って立つ。太尉は再拝して、爵を受けて跪き、酒を捧げて飲み干し、爵を空にする。太祝は空になった爵を受け取り、盃台に戻す。太尉は再拝して、降り、もとの場所に戻る。それより以前、太尉の献が終わろうとすると、謁者は光禄卿を引き連れて樽を洗い、手を洗って瓢・爵を洗い、登って盎斉(白い濁酒)を酌む。終献は亜献と同様である。太尉は献に登ろうとすると、謁者七人は分かれて五方帝および大明・夜明等の献官を率いて、行って樽を洗い、手を洗って瓢・爵を洗い、それぞれ祭壇の階段を登り、汎斉(薄い粕酒)を酌み、進み出て、跪いて神前に捧げる。それより以前、第一等の献官は登ろうとすると、謁者五人は順番に献官を率いて、それぞれ行って樽を洗い、手を洗い、それぞれ祭壇の階段を登り、第二等の内官の酒尊の所に赴き、汎斉(薄い粕酒。『開元礼』『通典』『唐会要』では醍齊(赤い濁酒)とする)を酌んで献とする。賛者四人は順番に献官を引き連れて赴いて樽を洗い、手洗いし、外官の酒尊の所に行き、清酒を酌んで献とする。賛者四人は、順番に献官を引き連れて赴いて樽を洗い、手洗いして衆星の酒尊の所に行き、昔酒(熟成酒)を酌んで献とする。祝史・斎郎は酒を酌んで奠を助けることは、すべて内官と同様である。上下の祝たちはそれぞれ進み出て、跪いて豆(高坏形の青銅盛器)を撤饌し、尊所に戻る。奉礼郎が「供肉を賜う」と言うと、賛者は「衆官は再拝せよ」と言い、席にいる者は全員再拝する。太常卿は御前に奏上して「再拝してください」と言うと、皇帝は再拝する。奉礼郎が「衆官は再拝せよ」と言うと、席にいる者は全員再拝する。楽は一編成を演奏する。太常卿は御前に奏じて、「燎祭の所定の位置についてください」と言うと、皇帝は所定の位置につき、南に向って立つ。上下の祝たちはそれぞれ篚(竹籠)を持ち、玉・幣・祝版・礼物を取って上る。斎郎は俎に犠牲・稷・黍飯および爵の酒を載せ、それぞれ段から壇を降り、柴壇に赴き、南から段を登り、幣・祝版・饌物を柴の上に置く。戸内の祝たちは同じく内官以下の礼幣で全員燎祭に従う。奉礼郎が「火をつけよ」と言うと、東面・西面からそれぞれ六人が篝火で火をつける。柴が半分になると、太常卿が御前に「礼は終了する」と言うと、皇帝は大幄に戻り、中壁の門を出て、殿中監は御前から鎮珪を受け取り、尚衣奉御に授け、殿中監は同じく御前から大珪を受け取る。皇帝が幄に入ると、謁者・賛引がそれぞれ祀官を率いて、通事舎人が分かれて従祀の群官・諸方の客使を率いて順番に退出する。賛者は御史・太祝以下を率いて一緒に席に戻った。奉礼郎が「再拝せよ」と言うと、御史以下は全員再拝し、退出する。工人・二舞は順番に退出する。

　　宗廟での場合は、饋食(お供え)と呼ばれる。皇帝が登座し、地に酒を注いで祀り、太官令が出ると、進饌する者を率いて饌を捧げ、東門の外に並べ、西向きで南を班位の上とする。謁者は司徒を引き連れて出て来て、饌所にやってきて、司徒は献祖の俎に捧げる。太官は饌を引き連れて正門より入り、大階段にやって来る。祝史が一緒に進み、毛・血の入った豆(高坏形の青銅盛器)を撤饌し、阼階(東向きの階段)から降りて出る。太祝たちは饌を階の上に迎えて設置し、そこでよもぎ・稷・黍を取って脂に浸し、炉で焼く。太常卿は皇帝を案内して樽を洗い、手を洗い、爵を洗い、阼階(東向きの階段)から登って、献祖の尊・彝の所にやってきて、尊を持って冪(白布)をあげ、侍中は汎斉(薄い粕酒)を酌むのを助け、献祖の前に進み、北向きに跪き、爵を捧げる。また尊の所にやって来て、侍中は爵を持って盃台に置いて進み出て、汎斉(薄い粕酒)を酌み、神前に進み出て、北向きで跪き、爵を捧げて、退立する。太祝は版を持って神位の右に進み出て、東に面して跪き、祝文を読む。「維れ某年歳次月朔日、孝曾孫開元神武皇帝某、あえて献祖宣皇帝・祖妣の宣荘皇后張氏に申し上げます」皇帝は再拝し、また再拝する。捧げて、懿祖の尊・彝のところにやって来て、汎斉(薄い粕酒)を酌み、神前に進み出て、南向きに跪き、爵を捧げて、やや西に位置して平服し、立ち上がる。また汎斉(薄い粕酒)を酌み、神前に進み出て、南向きに跪き、爵を捧げ、やや東に位置し、退いて立つ。祝史は西に面して跪き、祝文を読む。皇帝は再拝し、また再拝する。次に太祖・代祖・高祖・太宗・高宗・中宗・睿宗に捧げることは、すべて懿祖と同様である。それから東の列に行き、西に向って立つ。司徒は阼階(東向きの階段)から登り、前柱の間に立ち、北に面して東を班位の上とする。太祝たちはそれぞれ爵で尊に祭祀の酒を酌み、合せて一つの爵にし、太祝は爵を持って侍中に授けて進み出る。皇帝は再拝し、爵を受け取って、跪き、酒を祭り、酒を吸い、爵を捧げて平服し、立ち上がる。太祝たちはそれぞれ斎郎を引き連れて俎を進り、太祝は神前の三つの犠牲の供肉を減らし、共に一つの俎の上に置き、黍・稷の飯を共に一つの籩(高坏)に置き、司徒に授けて進み出る。太祝はまた供肉を司徒に授けて進み出る。皇帝は受けるたびに、左右の者に授け、そうして跪いて爵を取り、飲んで爵を空にする。侍中は進み出て空の爵を受け取り、太祝に授け、また盃台に置く。皇帝は阼階(東向きの階段)から降り、もといた場所に戻る。文舞が出て、武舞が入る。それより以前、皇帝はもといた場所に戻ろうとすると、太尉はやって来て樽を洗い、手を洗い、爵を洗い、阼階(東向きの階段)から登り、献祖の尊・彝の所に行き、醴斉(あまざけ)を酌んで神前に進り、北に向って跪き、爵を捧げ、やや東に行き、立ち上がり、再拝する。また爵を取って盃台に置き、醴斉(あまざけ)を酌んで神前に進り、北に向って跪き、爵を捧げ、やや西に行き、北に向って再拝する。次に懿祖・太祖・代祖・高祖・太宗・高宗・中宗・睿宗に捧げることは献祖と同様である。そうして東の列に行き、西に向って立つ。太祝たちはそれぞれ爵をたてまつって祭祀の酒を酌み、合せて一つの爵に入れ、太祝は爵を持って左に進み、北に向って立つ。太尉は再拝して爵を受け、跪き、酒を祭って飲み干して爵を空にする。太祝は爵を受け取り、盃台に戻す。太尉は立ち上がり、再拝し、もといた場所に戻る。それより以前、太尉は献を終わらせようとする時、謁者は光禄卿を引き連れて樽を洗い、手を洗、登って盎斉(白い濁酒)を酌む。終献は亜献と同様である。太祝たちはそれぞれ進み出て、豆(高坏形の青銅盛器)を撤饌し、尊所に戻る。奉礼郎が「供肉を賜う」と言うと、賛者は「衆官は再拝せよ」と言い、席にいる者は全員再拝する。太常卿は御前に奏上して「再拝してください」と言うと、皇帝は再拝する。奉礼郎が「衆官は再拝せよ」と言うと、席にいる者は全員再拝する。音楽は一編成で演奏を止める。太常卿は御前に進み出て「礼は終了する」と言い、皇帝は門を出て、殿中監は御前で鎮珪を受け取る。通事舎人・謁者・賛引はそれぞれ祭祀の官・九廟(太祖以降)の子孫および祭祀に従事する群官・諸外国の客使を率いて順番に退出する。賛引は御史・太祝以下を率いて一緒に席に戻った。奉礼郎が「再拝せよ」と言うと、御史以下は全員再拝して退出する。工人・二舞は順番に退出する。太廟令は太祝・宮闈令とともに腰輿を引き連れて登り、神主を納める。この祝版は斎坊で焼却する。

　　七祀は、それぞれその季節ごとにお祭りをした。司命・戸は春に、竈は夏に、中霤は季夏の土王の日に、門・厲は秋に、行は冬に実施した。季節ごとのお祭りの日、太廟令は神位の席を廟の庭の西門の内の道の南に設置し、東向きで北を班位の上とし、酒の尊を東南に設け、樽洗も同じく東南に設けた。太廟令・良醞令は実を尊・篚(竹籠)に入れ、太官丞は饌を引いて、光禄卿は登り、終献では、献官はただちに引き継ぎし、一献して終わる。

　　配享の功臣は、それぞれの神位をその廟室の大階段の東に設置し、やや南西向きにし、北を班位の上とした。壺尊二つを座の左にし、洗を終献の洗の東南に設け、北向きにする。太官令は饌を奉り、廟で亜献が終わると、その後献官は引き継ぎをして、奠者が助けて奠を分け、一献して終わる。

　　冬至に円丘で昊天上帝を、孟冬に太廟の礼を祫祭し、壇の壁・宗廟の間で執り行われるが、礼が盛んで物が備わることはこれに比類するものがない。壇堂の高さ、壁・門の内外、神位の尊卑の序列とその向きや立ち位置、出入・降登の様子は、大まかに推測でき、盛んで備っているのがこのようであれば、これが小規模で簡略化されてても推測できるのである。

　　祭壇・神位・尊・爵・玉幣・籩(高坏)・豆(高坏形の青銅盛器)・簋(脚付きの青銅蓋物)・簠(穀物を盛る方形の祭食器)・牲牢(犠牲)・冊祝の数はすべて古代の方式に依拠した。

　　四方からなり、高さ八尺一寸(約270cm)、下部は広さ二十丈(約60m)で、上部にいくごとに五丈(約15m)づつ、上部は五丈(約15m)となり、十二段の階段があるのは円丘である。八角形で三段からなり、高さ四尺(約1.2m)、上部は広さ十六歩(約25m)、八つの階段を設け、上の階段は広さ八尺(約2.4m)、中の階段は一丈(約3m)、下の階段は一丈二尺(約3.6m)あるのは方丘である。高さ、広さが四丈あるのは、神州の壇である。その広さがすべて四丈(約4m)で、高さ八尺(約2.4m)であるのは青帝、七尺(約2.1m)なのは赤帝、五尺(約1.5m)なんは黄帝、九尺(約2.7m)なのは白帝、六尺(約2.4m)なのは黒帝の壇である。広さ四丈(約2.4m)、高さ八尺(約2.4m)なのは、朝日の壇である。穴を掘って深さ三尺(約90cm)、縦・広さ四丈(約12m)で、その中に壇があり、高さ一尺(約30cm)、一方の広さ四丈(約12m)なのは、夕月の壇である。廣五丈、以五土為之者、社稷の壇である。高さ一尺(約30cm)、広さ一丈(約3m)なのは、蜡の壇である。高さ五尺(約1.5m)、一周四十歩(約62m)なのは、先農・先蠶の壇である。高さがすべて三尺(約90cm)、広さがすべて一丈(約3m)なのは、小祀の壇である。嶽鎮・海涜はその廟でお祭りし、廟がなければ壇に穴を掘り、広さ一丈(約3m)、四方に向かって階段があるのは、海涜の壇である。広さ二丈五尺(約7.5m)、高三尺(約90cm)で、四方に階段が出ているのは、古帝王の壇である。広さ一丈(約3m)、高さ一丈二尺(約3.6m)、構造物の一方が六尺(約1.8m)なのは、大祀の燎壇である。広さ八尺(約2.4m)、高さ一丈(約3m)、構造物の一方が三尺(約90cm)なのは、中祀の燎壇である。広さ五尺(約1.5m)、構造物の一方が二尺(約60cm)なのは、小祀の燎壇である。すべて上部は開いて南が出ている。埋葬穴はすべて内壁の外の南側の地にあり、南に階段が出ており、物を埋めるのに充分な深さがある。以上が祭壇の制度である。

　　冬至に昊天上帝を円丘で祀り、高祖神堯皇帝を配侑とした。東方青帝霊威仰・南方赤帝赤熛怒・中央黄帝含枢紐・西方白帝白招拒・北方黒帝汁光紀および大明・夜明は壇の第一等におかれた。天皇大帝・北辰・北斗・天一・太一・紫微・五帝の座は、すべて行位の前に序列だてて置かれた。他の内官諸座および五星・十二辰・河漢の四十九座は、第二等十二陛の間に置かれた。中官・市垣・帝座・七公・日星・帝席・大角・摂提・太微・五帝・太子・明堂・軒轅・三台・五車・諸王・月星・織女・建星・天紀の十七座、二十八宿は、序列によって前列に置かれた。その他の中官百四十二座はすべて第三等十二陛の間に置かれた。外官の百五は内壁の内にあり、衆星の三百六十は内壁の外に置かれた。正月上辛の祈穀に昊天上帝を祀り、高祖神堯皇帝を配侑とし、五帝は四方の階段にあった。孟夏に昊天上帝を雩祀する際には、太宗文武聖皇帝を配侑とし、五方帝(五方上帝)を第一等とし、五帝は第二等におかれ、五官は壇の下の東南におかれた。季秋に昊天上帝を祀る際には、睿宗大聖真皇帝を配侑とし、五方帝(五方上帝)は五室におかれ、五帝はそれぞれその左におかれ、五官は庭におかれ、配置はそれぞれの方角に依拠した。立春に青帝を祀る際には、、太皥氏(伏羲)を配侑とし、歳星・三辰は壇の下の東北におかれ、七宿は西北に、句芒(少昊の子。伏羲を補佐していた東の神)は東南におかれた。立夏に赤帝を祀る際には、神農氏を配侑とし、熒惑・三辰・七宿・祝融の位座は青帝の時と同様である。季夏の土王の日に黄帝を祀る際には、軒轅氏(黄帝)を配侑とし、鎮星・后土氏の位座は赤帝の時と同様である。立秋に白帝を祀る際には、少昊氏を配侑とし、太白・三辰・七宿・蓐収の位座は赤帝の時と同様である。立冬に黒帝を祀る際には、顓頊氏を配侑とし、辰星・三辰・七宿・玄冥氏の位座は白帝と同様である。百神を蜡祭する際には、大明・夜明は壇の上におかれ、神農・伊耆(帝尭)はそれぞれその壇の上におかれ、后稷は壇の東におかれ、五官・田畯はそれぞれ方角に依拠し、五星・十二次・二十八宿・五方の岳鎮・海涜・山林・川沢・丘陵・墳衍・原隰・井泉はそれぞれ方角の壇におかれ、龍・麟・朱鳥・騶虞・玄武・鱗・羽・臝・毛・介・水墉・坊・郵表畷・於菟・貓はそれぞれ方角の壇の背後におかれた。夏至に皇地祇を祭る際には、高祖を配侑とし、五方の岳鎮・海涜・原隰・丘陵・墳衍は内壁の内におかれ、それぞれその方角におかれ、中岳以下は西南におかれた。孟冬に神州地祇を祭る際には、太宗を配侑とした。社では后土を、稷では后稷を配侑とした。吉亥に神農を祭る際には、后稷を配侑とし、朝日・夕月の時には配侑はおかれなかった。席は、尊い者は藁を、卑しき者はいぐさを用いた。以上が神の位の序列である。

　　太尊を汎斉(薄い粕酒)で満たし、著尊を醴斉(あまざけ)で満たし、犧尊を盎斉(白い濁酒)で満たし、山罍を酒で満たし、すべて二つづつである。象尊を醍齊(赤い濁酒)で満たし、壺尊を沈斉(糟滓が下に沈んた清酒)で満たし、すべて二つづつである。山罍を酒で満たしたのを四つ、これによって昊天上帝・皇地祇・神州地祇を祀る。以著尊實汎斉(薄い粕酒)、犧尊を醴斉(あまざけ)で満たし、象尊を盎斉(白い濁酒)で満たし、山罍を酒で満たし、いずれも二つで、これによって配侑の帝を祀った。著尊二つに醴斉(あまざけ)を満たし、内官を祀る。犧尊二つに盎斉(白い濁酒)を満たし、中官を祀る。象尊二つに醍齊(赤い濁酒)を満たし、外官を祀る。壺尊二つに昔酒(熟成酒)を満たし、衆星・日・月を祀る。盃台があってその上に置かれた。気を迎えるのに、五方帝(五方上帝)・五人帝は六尊によって、山罍はすべて上帝の半分に減らす。五方帝を明堂に大享するのに、太尊・著尊・犧尊・山罍はそれぞれ二つである。五方帝を円丘に従祀する場合は、太尊を汎斉(薄い粕酒)で満たし、いずれも二つづつである。五人帝を明堂に従享する場合は、著尊を醴斉(あまざけ)で満たし、いずれも二つづつである。日・月の場合は、太尊を醴斉(あまざけ)で満たし、著尊を盎斉(白い濁酒)で満たし、いずれも二つづつで、山罍を酒で一つ満たす。円丘で従祀する場合には、太尊二つを汎斉(薄い粕酒)で満たす。神州地祇を方丘で従祀する場合は、太尊二つを汎斉(薄い粕酒)で満たす。五官・五星・三辰・后稷の場合は、象尊を醍齊(赤い濁酒)で満たし、七宿の場合は、壺尊を沈斉(糟滓が下に沈んた清酒)で満たし、いずれも二つづつである。神農・伊耆氏(帝尭)を蜡祭する場合は、著尊をいずれも二つ盎斉(白い濁酒)で満たす。田畯・龍・麟・朱鳥・騶虞・玄武の場合は、壺尊を沈斉(糟滓が下に沈んた清酒)で満たす。麟・羽・臝・毛・介・丘陵・墳衍・原隰・井泉・水墉・坊・郵表畷・虎・貓・昆蟲の場合は、散尊を清酒で満たし、いずれも二つづつである。岳鎮・海涜の場合は、山尊を醍齊(赤い濁酒)で満たす。山・川・林・沢の場合は、蜃尊(蛤の殻で飾った尊)を沈斉(糟滓が下に沈んた清酒)で満たし、いずれも二つづつである。伊耆氏(帝尭)の場合はすべて盃台の上に置かれる。太社の場合は、大樽に醍齊(赤い濁酒)を満たし、著尊に盎斉(白い濁酒)を満たし、いずれも二つづつで、山罍は一つである。太稷の場合は、后稷氏と同様である。その他の中祀は、すべて犧尊に醍齊(赤い濁酒)を満たし、象尊に盎斉(白い濁酒)を満たし、山罍に酒を満たし、いずれも二つづつである。小祀の場合は、すべて象尊二つに醍齊(赤い濁酒)を満たす。宗廟での祫享では、部屋の斝彝を明水(祭祀に供える水)で満たし、黄彝を芳醇な酒で満たし、いずれも一つづつである。犧尊を汎斉(薄い粕酒)で満たし、象尊を醴斉(あまざけ)で満たし、著尊を盎斉(白い濁酒)で満たし、山罍を酒で満たし、いずれも二つづつである。堂の上に設置するのに、壺尊は醍齊(赤い濁酒)で満たし、大尊を沈斉(糟滓が下に沈んた清酒)で満たし、山罍を酒で満たし、いずれも二つづつである。堂の下に設置するのに、祫享では、鶏彝・鳥彝が一つを、時享では、春・夏に室に鶏彝・鳥彝一つを、秋・冬に斝彝・黄彝一つを置き、いずれも盃台がある。七祀および功臣配享では、壺尊二つに醍齊(赤い濁酒)を満たす。別廟の享(まつり)では、春・夏に鶏彝に明水(祭祀に供える水)を満たし、鳥彝に芳醇な酒を満たし、いずれも一つづつである。犧尊に醴斉(あまざけ)を満たし、象尊に盎斉(白い濁酒)を満たし、山罍に酒を満たし、いずれも一つづつである。秋・冬では斝彝・黄彝が、いずれも一つづつで、著尊・壺尊・山罍はいずれも二つづつである。太子の廟では、犧尊に醴斉(あまざけ)を満たし、象尊に盎斉(白い濁酒)を満たし、山罍に酒を満たし、いずれも二つづつである。基本的に祀、五斎の堂上に置かれた尊は、必ず明水(祭祀に供える水)を満たさなければならない。山罍の堂上に置かれた尊は、必ず明水を満たさなければならない。小祀の堂上に置かれた尊は、必ず明水を満たさなければならない。以上が尊・爵の次第である。

　　冬至に、昊天上帝を祀る際には蒼璧を用いる。上辛には、明堂にて四つの圭が組み合わさっているのを、配侑の帝の幣とともにいずれも蒼を用い、内官以下の幣は方角の色の通りである。皇地祇は黄琮を用い、配侑の帝の幣とともにいずれも黄色を用いる。青帝は青圭を用い、赤帝は赤璋を用い、黄帝は黄琮を用い、白帝は白琥を用い、黒帝は黒璜を用いる。幣はその玉と同様である。日は圭・璧を用い、幣は青色を用いる。月は圭・璧を用い、幣は白色を用いる。神州・社・稷は二つの二つの圭が組み合わさっているのを用い、幣は黒色を用いる。岳鎮・海涜は二つの圭が組み合わさっているのを用い、幣はその方角の色の通りである。神農の幣は赤色を用い、伊耆(帝尭)は黒色を用い、五星は方角の色を用い、先農の幣は青色を用い、先蠶の幣は黒色を用い、配座はすべて同様である。他の祀幣はすべて白色を用い、その長さは一丈八尺(約5.24m)である。以上が玉・幣の制である。

　　冬至のときに円丘で祀るのに、昊天上帝・配侑の帝は、籩(高坏)十二・豆(高坏形の青銅盛器)十二・簋(脚付きの青銅蓋物)一・簠(穀物を盛る方形の祭食器)一・㽅(食器を盛る古祭器)一・俎一である。五方上帝・大明・夜明は、籩八・豆八・簋一・簠一・㽅一・俎一である。五星・十二辰・河漢および内官・中官は、籩二・豆二・簋一・簠一・俎一である。外官・衆星は、籩・豆・簋・簠・俎がそれぞれ一である。正月上辛に円丘で祈穀するのに、昊天上帝・配侑の帝・五方上帝は冬至と同様である。孟夏に円丘で雩祀するのに、昊天上帝・配侑の帝・五方上帝は冬至と同様である。五人帝は、籩四・豆四・簋一・簠一・俎一である。五官は、籩二・豆二・簋一・簠一・俎一である。季秋に明堂で大享する場合は、雩祀と同様である。立春に青帝および太昊氏を祀るのに、籩・豆はいずれも十二・簋一・簠一・㽅一・俎一である。歳星・三辰・句芒・七宿は、籩二・豆二・簋一・簠一・俎一である。赤帝・黄帝・白帝・黒帝はいずれも同様である。百神を蜡祭するのに、大明・夜明は、籩十・豆十・簋一・簠一・㽅一・俎一である。神農・伊耆(帝尭)は、籩・豆がそれぞれ四、簋・簠・㽅・俎はそれぞれ一である。五星・十二辰・后稷・五方田畯・岳鎮・海涜・二十八宿・五方の山林・川沢は、籩・豆がそれぞれ二、簋・簠・俎はそれぞれ一である。丘陵・墳衍・原隰・龍・麟・朱鳥・白虎・玄武・鱗・羽・毛・介・於菟等は、籩・豆がそれぞれ一、簋・簠・俎はそれぞれ一である。また井泉は、籩・豆がそれぞれ一、簋・簠・俎はそれぞれ一である。春分の朝日、秋分の夕月は、籩十・豆十・簋一・簠一・㽅一・俎一である。四時に風師・雨師・霊星・司中・司命・司人・司禄を祭るのに、籩八・豆八・簋一・簠一・俎一である。夏至に方丘を祭るのに、皇地祇および配侑の帝は、籩・豆がいずれも十二で、簋一・簠一・㽅一・俎は一である。神州は、籩四・豆四・簋一・簠一・㽅一・俎一である。五岳・四鎮・四海・四涜および五方の山川・林沢は、籩二・豆二で、簋・簠・俎はそれぞれ一である。孟冬に神州および配侑の帝を祭るのに、籩・豆がいずれも十二で、簋一・簠一・㽅一・俎一である。春・秋に太社・太稷および配座を祭るのに、籩・豆はいずれも十で、簋二・簠二・鈃(酒の器皿)三・俎三である。四時に馬祖・馬社・先牧・馬歩を祭るのに、籩・豆はいずれも八で、簋一・簠一・俎一である。太廟に時享するのに、部屋ごとに籩・豆はいずれも十二で、簋二・簠二・㽅三・鈃三・俎三である。七祀は、籩二・豆二・簋二・簠二・俎一である。祫享・功臣配享は、七祀と同様である。孟春に帝社および配座を祭るのに、籩・豆はいずれも十で、簋二・簠二・㽅三・鈃三・俎三である。季春に先蠶を祭るのに、籩・豆はいずれも十で、簋二・簠二・㽅三・鈃三・俎三である。孟冬に司寒を祭るのに、籩・豆はいずれも八で、簋一・簠一・俎一である。春・秋に孔宣父(孔子)に釈奠するのに、先聖・先師は、籩十・豆十・簋二・簠二・㽅三・鈃三・俎三であり、従祀の場合は、籩・豆はいずれも二で、簋一・簠一・俎一である。春・秋に斉の太公(太公望)・留侯(張良)を釈奠するのに、籩・豆はいずれも十で、簋二・簠二・㽅三・鈃三・俎三である。仲春に五龍を祭るのに、籩・豆はいずれも八で、簋一・簠一・俎一である。四時に五岳・四鎮・四海・四涜を祭るのに、それぞれ籩・豆は十で、簋二・簠二・俎三である。先代帝王および配座の三年祭をするのに、籩・豆はいずれも十で、簋二・簠二・俎三である。州県で社・稷・先聖を祭るのに、先師を釈奠するのは、籩・豆はいずれも八で、簋二・簠二・俎三である。

　　籩(高坏)に岩塩・干し魚・棗・栗・榛(はしばみ)・菱・鬼蓮の実、鹿の干し肉・白餅・黒餅・糗餌(せんべい)・粉餈(あわもち)を入れる。豆(高坏形の青銅盛器)には韮の酢味噌漬け・肉汁・蕪菜の漬物・鹿肉の漬物・芹の漬物・兎肉の塩辛・冬筍の漬物・魚の塩辛・牛の胃袋の塩辛・豚のウデ肉・𩛆食(胸脂に水と米粉をあわせて煮たもの)・糝食(牛・羊・豚肉を細切れにして米粉を合わせて煮たもの)を入れる。中祀の籩(高坏)には糗餌(せんべい)・粉餈(あわもち)を入れず、豆(高坏形の青銅盛器)には𩛆食(胸脂に水と米粉をあわせて煮たもの)・糝食(牛・羊・豚肉を細切れにして米粉を合わせて煮たもの)を入れない。小祀の籩(高坏)には白餅・黒餅を入れず、豆には牛の胃袋の塩辛・豚のウデ肉を入れない。おおむねすべての祭器を四つづつで用いる場合は、籩(高坏)では岩塩・棗の実・黄色の栗・鹿の干し肉・豆以芹の漬物・兎肉の塩辛・蕪菜の漬物・鹿肉の漬物である。すべて二つで用いる場合は、籩(高坏)では黄色の栗・牛の干し肉で、豆(高坏形の青銅盛器)には秋葵の漬物・鹿肉の漬物を用いる。すべて一つで用いる場合は、籩(高坏)では牛の干し肉を用い、豆(高坏形の青銅盛器)には鹿肉の漬物である。牛の干し肉を用いる場合は、羊で代用してもよい。おおよそ簠(穀物を盛る方形の祭食器)・簋(脚付きの青銅蓋物)が一つづつの場合は、簋(脚付きの青銅蓋物)には稷を用い、簠(穀物を盛る方形の祭食器)には黍を用いる。二つづつ用いる場合は、簋(脚付きの青銅蓋物)は黍・稷を用い、簠(穀物を盛る方形の祭食器)には稲・梁を用いる。㽅(食器を盛る古祭器)を満たすのには大羹(調味料を加えない肉汁)で、鈃(酒の器皿)には肉羹を用いる。以上が籩(高坏)・豆(高坏形の青銅盛器)・簠(穀物を盛る方形の祭食器)・簋(脚付きの青銅蓋物)・㽅(食器を盛る古祭器)・鈃(酒の器皿)の制である。

　　昊天上帝は蒼牛で、五方帝(五方上帝)は、それぞれの方角の色の牛で、大明は青牛、夜明は白牛、神州地祇は黒牛である。配侑の帝の牛は、天は蒼牛を、地は黄牛を、神州は黒牛を用い、それぞれ一つづつである。宗廟・太社・太稷・帝社・先蠶・古帝王・岳鎮・海涜は、すべて太牢を用いる。社・稷の犠牲は黒を用いる。五官・五星・三辰・七宿はすべて少牢である。蜡祭では、神農氏・伊耆氏(帝尭)は少牢で、后稷および五方・十二次・五官・五田畯・五岳・四鎮・海涜・日・月は、方角によって犠牲は二で、星辰は降(鳥)を用い、それぞれ方角ごとに少牢が五である。井泉は羊が一である。順序の方角が正しくなければ欠とする。風師・雨師・霊星・司中・司命・司人・司禄・馬祖・先牧・馬社・馬歩は、いずれも羊が一づつである。司寒は黒の犠牲が一である。だいたい犠牲は清潔な飼育舎で、大祀の場合は九旬(90日間)、中祀の場合は三旬(30日間)、小祀の場合は一旬(10日間)、養育されて占われずに供給される。方角や色の指定がなければ純粋なものを用い、必ず代用を用意しなければならない。省牲(犠牲の点検)の際に牛が鳴けば、ただちに犠牲を免じて代用を用いる。叩いたり檻に入れることを禁じ、死ねば埋められ、怪我や病気となった場合は代わりの牛を求め、祈祷された犠牲は供えない。おおむね祀は、すべてその日の未明十五刻(午前2時から午前4時20分前後)、太官令は宰人を率いて(刀に鈴をつけた礼式用の刀)で供物を切り分け、祝史は豆(高坏形の青銅盛器)で毛・血を納めて饌所に置き、祭になるとこれを捧げて入り、これを亨(まつ)る。肉を俎に載せ、それぞれ右半身の十一箇所を供えた。前節が三であり、それは肩・腕・前腕である。後節は二で、それは砂嚢・脇の下である。背骨が一、腹背骨が一、横背骨が一、長肋骨が一、短肋骨が一、中肋骨が一で、いずれも骨付きである。別祭では太牢を用いる場合は、酒二斗、干し肉が一枚、ひき肉が四合添えられる。少牢を用いる場合には、酒は半減する。以上が犠牲の制である。

　　祝版は、長さ一尺一分(約33cm)、幅八寸(約24cm)、厚さ二分(約6mm)で、木は梓・楸(きささげ)である。おおむね大祀・中祀では、版に書いて必ず拝礼した。皇帝が親ら祠る際に、大幄にやって来ると、郊社令が祝版に皇帝の親署を奉り、受け取って退出し、台に捧げた。宗廟では太廟令が奉った。有司摂事の場合は、奉って御署をしてもらい、皇帝が北向きに再拝し、侍臣が版を奉り、郊社令が受け取って退出した。皇后の親祠では、郊社令があらかじめ内侍に送っておき、享(まつり)の一日前に署名を奉り、皇后は北向きに再拝し、近侍の者が奉って退出し、内侍に授けて享(まつり)の場所に送った。享(まつり)の日の夜明け、女祝が台に捧げた。以上が冊祝の制である。

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