目次
１．神のお心への正進
３．知識を実践で示せ
１．神のお心への正進
この「正進」は「正道に精進する」という内容です。仏教のなかではこの正しく道に精進するということをひじょうに重視しています。前章の「正思」においても、自助努力の姿勢ということを述べておきました。重なるところもあるかと思いますが、「正思」のほうでの自助努力は一般的な面ですが、この正進のほうはもう少し具体的、個別的になっていきます。真に悟りを求めている者たちにとって、必須の心がけとは何かということが要求されてくるわけです。
この正進は、あくまでも道への精進と考えていただきたいと思います。単に商売での精進というようなことではありません。神の方向に向かっての正進ということになります。仕事の面で生かすとすれば、その方向性がユートピア建設へ、神のお心の実現へ向いているということです。これが正進の前提条件となりましょう。
さて、この正しく道に精進するという場合にも、いくつかの判断基準があるであろうと思います。みなさんは正しく道に精進しているかどうかをいったいどのように判定しておられるのでしょうか。どのように判断しておられるのでしょうか。
ここで、私は修行そのものの意味というものを、もう一度考え直していただきたいと思うのです。『釈迦の本心』゛という本の最終章に「人間完成の哲学」というものをあげておきました。このなかでは、いかに悟りへの道というのが難しいものであるかということを書いたつもりです。可能性としては、すべての人に開けている、そして、瞬間的にはある程度のところまで達することも可能とされている、しかし、維持することが難しいもの、これが悟りです。
悟りの要諦は、実はこの維持のところにあると看破しなければならないのです。もちろん悟りに入っていく過程、これも難しいですが、これを維持していくことこそほんとうはいちばん難しいことなのだということを知らねばなりません。それは、一時期、一瞬、あるいは一日や二日だけ悟った人がいくら出たところで世の中がよくならないのと同じです。十年、二十年と続いていって、はじめて自分の血となり肉となっていくものなのです。
したがって、悟りにおいて安易なものは許されないという考えを持っていただきたいのです。上級試験に合格して賞状を手にされた方々にも言っておきたいのですが、上級試験に合格された方はある程度の神理の理解ができ、ある程度の心境にきていることは認定されたわけです。しかし、これは悟りの入り口に立ったということであって、悟ったということではありません。これを勘違いすれば簡単に、一瞬で、あるいは一日で転落していきます。それを間違えないでいただきたいのです。賞状を手にするということは、みなさんが天国で光の天使として生まれ変われることの証明ではないのです。保証ではないのです。それは、悟りの入り口に立ったということなのです。それ以上のものではありません。この意味において、神理の学習とその結果は悟りへの入場券であって、乗車券ではないということであります。悟ったということは、そう簡単にはないということです。悟ったといわれる以上、十年、二十年、あるいは一生を通じてぐらつかない心で、それだけのレベルの心で、どんな環境下も生きていけるだけの自覚ができ、そして実績ができたときにはじめて悟ったと言えるのであって、悟りの入り口に立ったということとは、違うのです。
一年や二年でできあがるということはけっしてないのです。試験で何点取っても同じです。それは入り口に立ったということです。入場券ではあるけれども、乗車券としてそれを使うためには、それだけの努力を連綿と続けていくことが必要なのです。
一定の心境に達したとしても、環境が変わったときにグラリと崩れていくようなものであれば、その程度のものです。今は何不自由ない、悩みもないから、この心境での学びはできているといっても、それを維持してゆく過程においてまったく違った環境が出てきます。そのときに、それを乗り切ることができなければ、その悟りが簡単に壊れていく、そういうことがあるわけです。
２．悟りの維持の難しさ
特に、若い方にとっては、悟りの維持ということはだいじなことだと思います。悟りにおいて年齢は関係がありません。それは、たとえば二十代に亡くなった方、三十代に亡くなった方、四十代、五十代、六十代に亡くなった方というように、亡くなった後に行くところという意味で見れば、その人の心の状態は年齢とは関係がないからです。若くして高いところへ行っている方はいますし、むしろ中年以降で心にくもりをつくって霊格が下がっていくケースのほうが多いといえましょう。この意味において、悟りには年齢は関係ないといえましょう。
ただ、悟りの維持には年齢は関係があると思わねばなりません。若い人はくもりをつくっていない分だけ、早く悟りの入りロに立ちやすいのは事実です。心にくもりが少ない分、またいろいろな試練を受けていない分だけ、悟りの入りロに立ちやすいのです。しかし、人生の荒波にもまれていないという甘い環境に育っている以上、そうした事件に出くわしたときに崩れやすいのも早いということです。悟りの維持においてもろいのです。こうした難点があるということを、重々理解していただきたいと思います。
その意味において、二十代でたとえば百の悟りを得た者がいたとしても、この二十代の百の悟りは、三十、四十、五十となっていくうちに、目減りしていくという可能性は高いのです。いろいろな事件に当たるたびに、五個落ち、十個落ち、十五個落ちという可能性はひじょうに強いといえましょう。
ところが、四十、五十で得た八十の悟り、八十個の悟りというのは、そうとうの人生の荒波を経てきているために、少々の事件が起きて二個や三個落ちることがあっても、そう簡単には落ちないのです。そのかわり、純粋でない分だけ百個まで積み上げるのはなかなか難しいです。一個、二個を積み上げるのが難しいのです。しかしながら、そう簡単に崩れないところがあります。こういう長所と短所はあるわけです。悟りといってもこのようにレベルの差がありますが、あなたなりの悟りがほんとうのものとなっていくためには、経験という名の試練を通っていかねばならない、火のなかを通され、水のなかを通された鋼鉄のようになっていかねばならないということです。
この経験をとおし、そしてその試練を乗り切って人生の最終点まで走っていったときにはじめて悟りを手に入れたといってよいのだと思います。ですから、ある程度の心境に自分がなったとして、では経済的な破綻が来たらあなたはどうなるか。肉親のうちの一人が亡くなったらどうなるか。また、エリートのポストについていた人が左遷されたらどうなるか。離婚という状況になったらどうなるか。いろいろな場面があるでしょうが、そのときこそ試されていると思ってください。そうしたときに、不動の心を持って精進していける者、これは本物です。簡単にもろく崩れていく者は、やはり蜃気楼（しんきろう）であったと思わざるをえません。
したがって、私はこの正しき精進ということに関しては、時間の経過、経験の流れのなかで光を増していくということの重要性を特に説いておきたいと思います。毎年、毎年の心境があるでしょう。毎年、毎年の神理の学びがあるでしょうが、それを実生活において実践してみて、そしてその悟りの堅固さを試してみる、こういう姿勢をどうしても持っていただきたいと思うのです。
学生であれば、今悟ったと思っても、社会人となったらどうなるかわかりません。社会人となり、若手の社員から、責任の重い中堅となったらどうなるか、管理職となったらその悟りがもつかどうか。
女性であれば、若い女性が結婚したらどうなるかです。維持できるか、あるいはまったく変わってくるか。結婚している女性であれば、ご主人の立場・職業・収入、こういうものが変わったときにどうなるかです。
女性であれば、若い女性が結婚したらどうなるかです。維持できるか、あるいはまったく変わってくるか。結婚している女性であれば、ご主人の立場・職業・収入、こういうものが変わったときにどうなるかです。
３．知識を実践で示せ
ただ、どうしても私が言っておきたいことは、いくら神理を学んだとしても、実生活において奇人変人のように見られる態度だけは私は許さないということです。私たちがめざしているものは、どこでも通用する人材の育成です。神理の空間だけで通用して、それ以外で通用しないというような人材、こういう人をいくらつくっても世の中は変わらないのです。神理を学んで、心が変わって、そして世の中にもその光を環元できるようなみなさんであって、はじめて修行が生きているといえるのです。
女性であれば、神理を学んで悟ったことによって、ますます優しくなり、ますます多くの人に愛されるような女性となって当然であって、学んだことによって自分が偏った生き方をするならば問題外であります。若い男性でもそうです。今まで素直に生きていたのが、学んだことによって天狗になって堕落していくなら、何のために神理を学んだのかわからないのです。年輩の人でもそうです。それで出来上がってしまって、急にいばり始めるようであればそんなものは何でもない。実力がつけばつくほど謙虚になり、物腰が柔らかくなり、他の人に愛されるような、そしてもちろんそれ以上に愛を与えるような人間となっていかねば、人格となっていかねば、この修行ということの意味はないのです。
私たちのこの正精進とは、けっして千日回峰のように、山のなかを歩いたり、滝に打たれたりするようなことでもなければ、神理の知識をたくさん詰め込んで、それを競うようなものでもありません。これらはあくまでも材料であって、神理を学ぶことによって実生活にその光が出なければまったく意味がないのです。そういう意味での正進であります。
ですから、――学んだ神理を、学んだ知識を実生活で示せ。その悟りが本物であるならば実践せよ。実践されているかどうかは、まわりを見ればわかるはずだ。他の人の自分への接し方を見ればわかるはずだ。そして、それが退化することなく、あるいはいっそうすばらしいものとなっているかどうか自己確認する姿勢を持ちなさい。――そういうことを言っておきたいのです。
「正進」は決して神理浸けの特殊な人間をつくるためにあるのではないのです。むしろ、神理に触れることによって、心がくらりと一転し、心を開き、自己改革に取り組み、自分の欠点を修正し、そしていっそうすばらしい、今までになかったような、完成度の高い人間になっていただきたいのです。そして、その途中において、悟りの維持ということはどれほど困難かということをけっして忘れないでいただきたいのです。
入りロに立っているだけで、悟ったつもりになってはなりません。悟りはこれからが本番だということをけっして忘れないでいただきたいと思います。
